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Quién será el valiente en el nuevo mundo de Huxley: La guerra contra la ciencia y la descendencia del hombre del siglo XX

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Huxley dejó muy claro que considera que el mundo está superpoblado y que la ciencia y el progreso son limitados.

 

Por Cynthia Chung

En la primera parte de esta serie se debatió la cuestión de cuál era la verdadera intención de Aldous al escribir Un mundo feliz; ¿se trataba de una exhortación, de una profecía inevitable o de una Conspiración abierta? Una Conspiración Abierta estrechamente vinculada no sólo a H.G. Wells, que expuso claramente tal visión en su libro del mismo título, publicado en 1928, sino una visión también en la línea del famoso abuelo de Aldous, Thomas Huxley “el bulldog de Darwin” y mentor de Wells.

Es a partir de aquí que seguiremos discutiendo cuáles eran exactamente las opiniones de Aldous sobre estos temas, ¿creía de hecho en la necesidad de una dictadura científica? ¿Un sistema de castas científicas? ¿Advertía realmente a la gente de que esa distopía se produciría si no corregíamos nuestro rumbo o era todo parte de un condicionamiento psicológico de masas para lo que se consideraba inevitable, y que el papel de Aldous era más bien el de “suavizar la transición” en la medida de lo posible hacia una “dictadura sin lágrimas”?

 

La guerra contra la ciencia

“Una nueva teoría de la biología” era el título del artículo que Mustafá Mond acababa de leer. Se sentó durante algún tiempo, frunciendo el ceño meditabundamente, luego tomó su pluma y escribió a lo largo de la página del título: El tratamiento matemático del autor sobre la concepción del propósito es novedoso y muy ingenioso, pero herético y, en lo que respecta al orden social actual, peligroso y potencialmente subversivo. No debe publicarse”. … Una lástima, pensó, mientras firmaba con su nombre. Era un trabajo magistral. Pero una vez que se empezaba a admitir explicaciones en términos de propósito… bueno, no se sabía cuál podía ser el resultado. Era el tipo de idea que podía descondicionar fácilmente a las mentes más inquietas de las castas superiores, haciéndoles perder su fe en la felicidad como el Bien Soberano y creer, en cambio, que la meta estaba en algún lugar más allá, en algún lugar fuera de la presente esfera humana, que el propósito de la vida no era el mantenimiento del bienestar [como felicidad y comodidad], sino alguna intensificación y refinamiento de la conciencia, alguna ampliación del conocimiento. Lo cual era, reflexionó el Controlador, muy posiblemente cierto. Pero no, en las circunstancias actuales, admisible”.

– “Un mundo feliz” de Aldous Huxley

Este es el credo de todas las dictaduras científicas, prohibir cualquier búsqueda de conocimiento cuyo propósito sea el descubrimiento de una verdad universal, algo que “está más allá, en algún lugar fuera de la esfera humana actual”. Algo que es y seguirá siendo siempre verdadero, y no sólo verdadero mientras se haga creer a la gente que lo es.

Por lo tanto, una dictadura científica debe negar el propósito por todos los medios y promover una concepción artificial “cómoda” de la felicidad y el confort, ya que la primera hace muy malos siervos/esclavos y la segunda muy buenos.

El propósito conduce a la imprevisibilidad del statu quo, no hay garantías para un sistema oligárquico de gobierno en un mundo motivado por un propósito hacia la verdad, la belleza y el conocimiento, como expone sucintamente Mustapha Mond.

También se da el caso de que siempre que se descubre una verdad universal, ésta unifica en lugar de dividir, por lo que la verdad es el enemigo mismo de la tiranía, ya que ofrece claridad. Y uno ya no puede ser gobernado cuando puede ver una alternativa superior a su opresión.

Por lo tanto, bajo el dominio de la tiranía, la verdad debe ser sofocada siempre que sea posible, de lo contrario se contorsiona hasta que ya no es reconocible, se rompe en fragmentos de sí misma con el fin de crear facciones, escuelas de pensamiento opuestas que están destinadas a confundir y llevar a sus seguidores más lejos.

Negar la finalidad es, pues, la condición necesaria para gobernar en una dictadura científica. Que sus controladores crean o no en el propósito es irrelevante, ya que simplemente no es admisible.

La pregunta es, por tanto, ¿dónde encaja Aldous en todo esto? Para empezar, echemos un vistazo a las raíces de la familia de Aldous para ver si, efectivamente, la manzana no cayó demasiado lejos del árbol…

El abuelo de Aldous, T.H. Huxley (1825-1895), ya se había hecho un nombre a los veinticinco años y fue elegido miembro de la Royal Society en 1950. En pocos años se convertiría en uno de los principales miembros de la comunidad científica británica.

A finales del siglo XVIII, los descubrimientos geológicos empezaron a contradecir la visión religiosa de la Creación. Cada vez se descubría más que los cambios constantes eran la causa principal de la mayoría de las formaciones geológicas que se desarrollaban a lo largo de periodos de tiempo muy largos y que estos cambios habían llevado incluso a la extinción de ciertos organismos/criaturas. Esta fue la primera vez que la visión bíblica de la Creación fue cuestionada como un argumento principal dentro de las ciencias.

En la primera parte del siglo XIX la comunidad científica estaba principalmente de acuerdo en que los procesos vivientes y sus entornos efectivamente “evolucionaban”.

En la década de 1820, Georges Cuvier (1769-1832) y Étienne Geoffroy Saint-Hilaire (1772-1844), antaño amigos, entraron en grave desacuerdo sobre los orígenes de las formas anatómicas, lo que dio lugar a un debate histórico en 1830, en el que se plantearon cuestiones que aún no se han resuelto.

En 1838, tras leer el “Ensayo sobre el principio de la población” de Thomas Malthus (conocido por pedir el cortejo de la peste para hacer frente a la crisis de la superpoblación), Darwin formuló su teoría de la “evolución” basada en la “selección natural” de los más aptos, acuñando el término como una analogía de lo que denominó la “selección artificial” de la cría selectiva, con referencia en particular a la práctica de la cría de caballos. Darwin veía una similitud entre los granjeros que escogían los mejores ejemplares en la cría selectiva y una “Naturaleza” maltusiana que seleccionaba las variantes al azar.

Es decir, las ideas de Darwin sobre la “selección natural” y la “supervivencia del más apto” no implicaban ninguna direccionalidad de la evolución, sino que se basaban en la selección de variantes aleatorias por parte de la Naturaleza. Pero, ¿cómo evoluciona una parte de un organismo sin afectar a las demás partes de dicho organismo?

Según Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, existe un “potencial” inherente a la evolución; el potencial de cambio es inherente al organismo, y la conformación de sus múltiples partes se produce de forma armónica y coherente. Es decir, el cambio se produce de forma intencionada, no al azar.

La evolución de las alas para el vuelo, de los ojos para la vista, del sistema nervioso para el pensamiento; Geoffroy afirmaba que no eran el resultado de innumerables mutaciones minúsculas que se producían y seleccionaban por separado, sino que las transformaciones se producían con la intención misma de crear formas de vuelo, vista y pensamiento.

Al rechazar esta tesis, Darwin creó una paradoja dentro de su propia teoría. O bien el potencial de cambio es inherente al organismo en el que muchas partes son capaces de cambiar de forma armónica/coherente, o bien no lo es. Sin embargo, si es esto último, como afirma Darwin, el cambio aleatorio de cualquier parte por sí mismo, sin reconocimiento del conjunto, llevaría la mayoría de las veces a la muerte del organismo, como se ha visto en los estudios de formación de embriones, o crearía una Isla del Dr. Moreau de fenómenos (que por cierto es otra novela de nuestro antihéroe H.G. Wells).

Las elegantes creaciones que realmente vemos surgir a través de procesos evolutivos serían una rareza extrema en un mundo tan aleatorio.

Con todo lo que sabemos hoy en día de los detalles increíblemente intrincados de la bioquímica, la coordinación de los procesos metabólicos que ocurren en sus miles de “partes” tendría que evolucionar como procesos separados al azar y, sin embargo, también tendría que ocurrir simultáneamente y en conjunto con las otras partes en funcionamiento. Esto haría que el concepto de Darwin para la selección de variantes aleatorias dentro de un todo funcional coordinado fuera fundamentalmente imposible.

La evolución del ojo no sólo es uno de los milagros de la evolución, sino que tiene innumerables variaciones sobre sí mismo, de manera que no hay un modelo estándar de lo que es un “ojo”. ¿Debemos creer entonces que esto ha ocurrido al azar no sólo una vez sino miles de veces en cada especie con su propia variación distinta de lo que es un “ojo”?

A principios de la década de 1850, Huxley conoció a Darwin y a mediados de esa misma década colaboraron estrechamente. Aunque Huxley nunca aceptó del todo la teoría de Darwin, se convirtió en un ávido defensor y promotor de la misma.

Por aquel entonces, había una fuerte oposición a Darwin y Huxley en Europa y Estados Unidos. James Dwight Dana (1813-1895), contemporáneo de T.H. Huxley, se encontraba entre los líderes estadounidenses que se oponían a este punto de vista, y argumentaba que la evolución sí progresaba con una direccionalidad, utilizando ejemplos como la observación de que los organismos biológicos procedían a una mayor “cefalización”. Es decir, que la evolución estaba formando una tendencia general hacia sistemas nerviosos cada vez más sofisticados que podían responder e interactuar con su entorno. Así pues, la evolución se dirigía hacia formas más complejas con formas más sofisticadas de función.

Sin embargo, Thomas Huxley, “el bulldog de Darwin”, se oponía con vehemencia a esta visión de la direccionalidad intencional en la Naturaleza. No importaba que la teoría de Darwin fuera sólo eso, una teoría, que seguía sin explicar mucho de lo que se observaba en el proceso evolutivo.

Aunque está más allá del alcance de este artículo discutir esto con más detalle (para más información, consulte aquí), no se pueden negar dos cambios importantes que se produjeron en la “ciencia moderna” como resultado de la ávida promoción de T.H. Huxley de la teoría de la evolución de Darwin, que 1) la Naturaleza, y por lo tanto se podría decir que el Universo, no estaba gobernado por el propósito, sino más bien por el azar, y que 2) el hombre no era más que una bestia, que ya no estaba entre los hijos de Dios, que ya no se consideraba que participara en nada que fuera divino o sagrado.

Y si el hombre no es más que una bestia, ¿qué le importan las verdades superiores? ¿Qué más necesita una bestia que las simples formas de comodidad y felicidad?

 

¿La ciencia moderna engendra una religión moderna y una utopía moderna?

Antes de pasar a hablar del hermano de Aldous, Julian Huxley, diré sólo unas palabras sobre su padre Leonard.

Leonard Huxley publicó en 1926 su obra “El progreso y los inadaptados”, que posteriormente se utilizó para promover el movimiento eugenésico, del que H.G. Wells y el hijo de Leonard, Julian, eran fervientes partidarios. Leonard también escribió a favor de las opiniones de su padre T.H. Huxley y de Charles Darwin.

En su libro, Leonard habla de cómo la ciencia moderna sólo contempla la interdependencia del cuerpo y la mente, que la existencia del alma ha sido desacreditada por la ciencia moderna y que, por tanto, las condiciones para mejorar la condición humana deben basarse únicamente en lo social y lo biológico.

Continúa afirmando que la sociedad moderna ha tolerado durante demasiado tiempo la proliferación de los débiles mentales y que, por tanto, se ha creado una carga permanente para sí misma. Afirma que las deficiencias mentales (que van desde el comportamiento delictivo, la locura, las deformidades físicas y las formas de retraso mental hasta las adicciones como el alcoholismo y el juego, la falta de vivienda, las deudas masivas, etc., etc.) deben considerarse cualidades heredables.

Por lo tanto, aquellos que posean estas cualidades no deseadas deben ser segregados de la sociedad o esterilizados. Reconoce que tales medidas pueden parecer inmorales, pero que sólo lo son cuando la coerción se emplea contra personas de “inteligencia normal”, pues para los considerados anormales, incapaces de usar la razón, no se aplican tales normas de moralidad. Esto también se refería a lo que se consideraba las razas “inferiores”, a las que T.H. Huxley consideraba abiertamente que la “raza blanca” era la más superior de todas y que la “raza negra” estaba entre las más inferiores.

Con la “ciencia moderna”, ¿qué se oponía a la “mecánica de la buena crianza forzada” si se consideraba que la humanidad no era diferente de otras bestias? Y si se consideraba que no teníamos alma, la aplicación de la llamada “moralidad” quedaba en manos de la interpretación, si no se consideraba totalmente irrelevante.

Julian Huxley (1887-1975), el hermano mayor de Aldous, después de servir en la Primera Guerra Mundial, se convirtió en un miembro del New College de Oxford, sirviendo como demostrador principal en el Departamento de Zoología de la Universidad. En 1925 se trasladó al King’s College de Londres para trabajar como profesor de Zoología. Sin embargo, tras sólo dos años renunció a su cátedra para trabajar a tiempo completo para H.G. Wells y su hijo G.P. Wells en “La ciencia de la vida”.

Para aquellos que no estén demasiado familiarizados con los puntos de vista de H.G. Wells, me parece adecuado compartir una cita, de parte de su trilogía de la “nueva Biblia”, “Anticipations of the Reaction of Mechanical and Scientific Progress upon Human Life and Thought”, publicada en 1901:

“Se ha hecho evidente que masas enteras de la población humana son, en su conjunto, inferiores en su pretensión sobre el futuro, a otras masas, que no se les pueden dar oportunidades ni confiar el poder como se confía a los pueblos superiores, que sus debilidades características son contagiosas y perjudiciales para el tejido civilizador, y que su gama de incapacidades tienta y desmoraliza a los fuertes. Darles igualdad es hundirse a su nivel, protegerlos y cuidarlos es anegarse en su fecundidad”.

Le aseguro que hay mucho más de donde vino eso.

“La ciencia de la vida”, que también formaba parte de la trilogía de la “nueva Biblia” de Wells, debía dar cuenta de todos los aspectos importantes de la biología tal y como se conocía en la década de 1920. Se le atribuye el mérito de haber introducido los conceptos ecológicos modernos y de haber subrayado la importancia del conductismo y de la psicología de Jung.

Al final del volumen de 900 páginas se dice:

“Tener un mundo cargado durante un tiempo con un exceso de estériles bailarines de jazz y jinetes de la alegría puede ser una forma más placentera de eliminación que la penuria y la muerte. El placer puede lograr lo que la fuerza y la espada no han conseguido. El mundo puede permitírselo; no es algo por lo que haya que preocuparse. Es sólo una moda pasajera a gran escala esta fase de “disfrute” esterilizado. Lo importante es que pueda y quiera esterilizarse a sí mismo… Los tipos que se preocupan por su posteridad y por la perspectiva de la raza serán naturalmente los tipos que poseerán el futuro.”

Esto, lo creas o no, es H.G. Wells en su mejor comportamiento, ampliamente atenuado por así decirlo. Para Wells se trata de una propuesta bastante humana, ya que los que se consideran de estirpe biológica defectuosa son simplemente esterilizados, pero por lo demás son libres de mezclarse en la sociedad, libres de vivir una vida cómoda de placeres en todas sus degeneraciones sin amenaza de que tales contaminantes continúen en las futuras razas de la humanidad.

Así, la era del placer será más eficaz que la era de la espada (como la Primera Guerra Mundial), para reducir las castas inferiores a un número más “manejable”. Dentro de una generación, la población humana será purificada y una “Utopía Moderna”, otro libro de H.G. Wells, podrá finalmente comenzar. La Tierra se convertirá en un paraíso lleno de abundancia, formado en gran parte por una casta superior de individuos razonables, inteligentes, sanos y atractivos, y obtendremos por fin la paz y la armonía mundiales, hasta quizás la próxima purga….

Además de que Julian Huxley fue vicepresidente entre 1937 y 1944 y presidente entre 1959 y 1962 de la Sociedad Británica de Eugenesia, también fue el primer director general de la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura) en 1946, para la que escribió su mandato “UNESCO: Su propósito y su filosofía” ese mismo año.

En él, Julian expone la necesidad de un gobierno mundial como único medio para evitar la guerra, y que la plena soberanía de los estados nacionales separados debe ser transferida a este gobierno mundial en consecuencia, bajo una unidad política a la que se extiende, escribiendo:

“Por el momento, es probable que el efecto indirecto de la civilización sea disgenético en lugar de eugenésico, y en cualquier caso parece probable que el peso muerto de la estupidez genética, la debilidad física, la inestabilidad mental y la propensión a las enfermedades, que ya existen en la especie humana, resulten una carga demasiado grande para que se logre un progreso real. Por lo tanto, aunque es muy cierto que cualquier política eugenésica radical será durante muchos años política y psicológicamente imposible, será importante que la UNESCO vele por que el problema eugenésico sea examinado con el mayor cuidado y que la mente del público sea informada de las cuestiones que están en juego para que mucho de lo que ahora es impensable pueda al menos llegar a ser pensable.” (Para más información sobre esto, consulte aquí).

En 1928, H.G. Wells publica su “The Open Conspiracy: Blue Prints for a World Revolution” (La conspiración abierta: planos para una revolución mundial), en la que pide la reforma de la religión para convertirla en una “religión moderna”, lo cual era apropiado ahora que la ciencia se había convertido en una “ciencia moderna”. En su concepto de religión moderna, afirma que será necesario despojar a la religión de sus elementos brutos de servicio y subordinación. Wells también escribió “El Nuevo Orden Mundial” en 1940, y sin duda, fue una influencia que guió la perspectiva de Julian cuando escribió el manifiesto para la UNESCO.

El lector también debe saber que T.H. Huxley fue el mentor de H.G. Wells y le presentó los escritos de Thomas Malthus y Charles Darwin.

[Consulte la primera parte de esta serie para ver un análisis en profundidad de cómo H.G. Wells influyó en las obras de Aldous Huxley].

 

La descendencia del hombre en el siglo XX

A principios del siglo XX, el influyente Congreso Internacional de Matemáticos organizó una conferencia en París (Francia) en 1900. Fue en esta conferencia donde David Hilbert, un destacado matemático de la Universidad de Göttingen, fue invitado a hablar sobre el futuro de las matemáticas, donde subrayó la necesidad de que el campo de las matemáticas “demuestre que todos los axiomas de la aritmética son consistentes” y de “axiomatizar aquellas ciencias físicas en las que las matemáticas desempeñan un papel importante”.

Lo que Hilbert pedía en su reto para el futuro de las matemáticas era que todo el conocimiento científico fuera reducible a la forma de la “lógica” matemática, por así decirlo; que estuviera contenido en un mínimo de verdades y reglas de derivación aceptadas, que pudieran demostrarse mediante pruebas matemáticas formales consistentes y completas.

Así, todo el conocimiento científico se deduciría en el futuro de tales modelos matemáticos, no quedaba nada por “descubrir” en el sentido típico de lo que definía a las investigaciones científicas durante el siglo XIX y antes, sólo tenían que referirse al modelo matemático apropiado.

En 1900, Bertrand Russell y Alfred North Whitehead se propusieron responder al reto de Hilbert, lo que dio lugar a los “Principia Mathematica”, publicados trece años después.

Aunque Kurt Gödel refutaría toda la premisa de los “Principia Mathematica” con sus “teoremas de incompletitud”, que muestran los límites de la demostrabilidad en las teorías axiomáticas formales, los “Principia Mathematica” son una de las obras más influyentes del siglo XX, no sólo en la configuración de la lógica moderna, sino que también constituyeron la base para el desarrollo posterior de la cibernética y el análisis de sistemas por parte de Norbert Wiener, alumno de Russell, durante la Segunda Guerra Mundial.

Antes de concluir que el propio Russell no creía personalmente que la irracionalidad fuera una fuerza fundamental en el Universo simplemente porque intentó formalizar dicho Universo, merece la pena leer una sección de su visión amargamente misántropa de la humanidad presentada en su “A Free Man’s Worship” de 1903:

“Que el hombre es el producto de causas que no tenían ninguna previsión del fin que alcanzaban; que su origen, su crecimiento, sus esperanzas y sus temores, sus amores y sus creencias, no son más que el resultado de colocaciones accidentales de átomos; que ningún fuego, ningún heroísmo, ninguna intensidad de pensamiento y de sentimiento, pueden conservar la vida individual más allá de la tumba; que todos los trabajos de las épocas, toda la devoción, toda la inspiración, todo el brillo del mediodía del genio humano, están destinados a extinguirse en la vasta muerte del sistema solar, y que todo el templo de las realizaciones del hombre debe ser inevitablemente sepultado bajo los escombros de un universo en ruinas; todas estas cosas, si no son totalmente indiscutibles, son sin embargo tan casi ciertas que ninguna filosofía que las rechace puede esperar mantenerse en pie… Sólo dentro del andamiaje de estas verdades, sólo sobre los firmes cimientos de la inflexible desesperación, puede construirse en adelante con seguridad la morada del alma. ”

Ya sea con una visión determinista o aleatoria, el objetivo era el mismo, promover un concepto del Universo que no tuviera ningún propósito rector, ninguna direccionalidad y ninguna moralidad, que fuera esencialmente un mecanismo, descubrible por unas pocas leyes simples. Esto no era algo nuevo, la Ilustración ya había hecho mucho para enfatizar el individualismo, el escepticismo y la “ciencia” reducida a los confines del empirismo y el agnosticismo.

Con esta visión, nuestra conexión con el Universo se vuelve intrascendente, con el Universo visto como algo frío, incognoscible y, en última instancia, muerto o moribundo. Tal concepto sólo refuerza aún más que no hay un significado real para nada, no hay un propósito, al menos, no es un propósito en el que tengamos cabida.

Durante la Primera Guerra Mundial, Aldous Huxley pasó mucho tiempo en la mansión Garsington, hogar de Lady Ottoline Morrell, amante de Bertrand Russell, que creía (como también lo harían Aldous y Julian) en el concepto de matrimonio abierto. Aunque T.H. Huxley conocía a los padres de Russell, Lord y Lady Amberley, fue en la Mansión Garsington donde Aldous conoció a Bertrand Russell y al Grupo de Bloomsbury.

También fue donde conoció a su primera esposa, Maria Nys, una refugiada belga en tiempos de guerra que había sido invitada a alojarse con Lady Ottoline Morrell. Maria, que era bisexual, había entablado una relación amorosa de varios años con Lady Ottoline desde los dieciséis años. Maria finalmente aceptó la propuesta de Aldous y se casaron en 1919 manteniendo un matrimonio abierto.

El Grupo o Conjunto de Bloomsbury, que se reunía regularmente en casa de Lady Ottoline, era una asociación de escritores, intelectuales, filósofos y artistas ingleses que reflejaba en gran medida la influencia de G.E Moore (que escribió los “Principia Ethica” en 1903) y de Bertrand Russell, que estaban entre los fundadores de la filosofía analítica. Alfred North Whitehead también formó parte del grupo.

Como describió Dorothy Parker, poeta y escritora estadounidense, en una famosa cita suya, “vivían en cuadrados, pintaban en círculos y amaban en triángulos”.

Aldous Huxley mantendría una relación informal con el Grupo de Bloomsbury. Parece que Aldous tuvo un acercamiento a Russell similar al que tuvo con Wells, aunque parece tener una seria aversión por ambos hombres, sin embargo estuvo muy influenciado por sus obras. En 1932, Russell exclama en una carta a su editor que “Un mundo feliz” era “una mera expansión de los dos penúltimos capítulos de su ‘Perspectiva científica'”, y añade que “el paralelismo se aplica en gran detalle, por ejemplo, la prohibición de Shakespeare y el intoxicante que no produce dolor de cabeza”. Russell llegó a contemplar la posibilidad de acusar a Aldous de plagio, a lo que su editor le disuadió de seguir adelante.

En “The Scientific Outlook” de Russell, publicado en 1930, describe un sistema de castas con la necesidad de dos modos de educación separados, uno para la élite de la clase dirigente y otro para la clase esclava. La clase dirigente debe ocuparse de mejorar la técnica científica, mientras que “los trabajadores manuales [deben] contentarse con nuevas y continuas diversiones”.

Aldous se hace eco de este sentimiento en su “Brave New World Revisited”, donde escribe:

“Los viejos dictadores cayeron porque nunca pudieron suministrar a sus súbditos suficiente pan, suficientes circos, suficientes milagros y misterios”.

Aunque se dice que Aldous escribió “Un mundo feliz” como una sátira de las obras de H.G. Wells, y lo que parece ser también de las obras de Russell, como ya se mostró en la primera parte esto no es cierto. Aldous incorpora las ideas de Wells y Russell en sus obras, y aunque estos hombres le resulten desagradables, nunca contradice sus puntos de vista en ninguno de sus escritos o conferencias. Toda la premisa de su “Brave New World Revisited”, publicada en 1958, refuerza en cambio esos mismos puntos de vista.

Aldous deja muy claro que considera que el mundo está superpoblado, que se trata de una crisis que hay que frenar y que la ciencia y el progreso no pueden avanzar sin límites. Vuelve a insistir en estos mismos temas también en su última novela “La isla”.

En “Brave New World Revisited” escribe:

“Hay que reducir el aumento anual de las cifras. ¿Pero cómo? Se nos dan dos opciones: el hambre o la peste y la guerra, por un lado, y el control de la natalidad, por otro… ¿Cómo se puede persuadir a quienes deberían tomar la píldora, pero no quieren hacerlo, para que cambien de opinión?… En la reducción de la tasa de natalidad de aquellas sociedades industrialmente atrasadas en las que dicha reducción es más urgentemente necesaria… O consideremos las sociedades atrasadas que ahora están tratando de industrializarse. Si lo consiguen, ¿quién les impedirá, en sus desesperados esfuerzos por alcanzar y mantener el ritmo, despilfarrar los recursos irremplazables del planeta de forma tan estúpida y gratuita como lo hicieron, y lo siguen haciendo, sus precursores en la carrera?”

Aquí sólo hay que sustituir la palabra “píldora” por “esterilización” y no ha cambiado mucho.

De hecho, como publicó The Guardian, “Huxley estaba a favor de los programas de reproducción genética para detener la multiplicación de los no aptos”. En un artículo particularmente desagradable, publicado en 1930 en el Evening Standard, confesaba su ansiedad por la proliferación de defectuosos mentales y pedía su esterilización obligatoria.”

Brave New World fue escrito un año después, en 1931.

Parece que la manzana no cayó demasiado lejos del árbol después de todo…

[La tercera parte tratará sobre el papel de Aldous en la formación del Instituto Esalen, la Sociedad Vedanta, su relación con William Sargant y el MKUltra de la CIA, y cómo la forma de espiritualidad ideológica de Aldous pasó a dar forma al movimiento de la contracultura de las drogas].

Cynthia Chung es la presidenta de la Rising Tide Foundation y escritora en la Strategic Culture Foundation, considera apoyar su trabajo haciendo una donación y suscribiéndote a su página de substack. Este artículo fue publicado originalmente por Strategic Culture Foundation.

 

Lyndon LaRouche: No hay límites para el crecimiento

 

Fuente:

Cynthia Chung: Who Will Brave in Huxley’s New World: The War on Science and the 20th Century Descent of Man.

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