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El choque de dos paradigmas tecnológicos: La distopía unipolar de Yuval Harari frente a la Gran Asociación Euroasiática

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Mientras que el sumo sacerdote transhumanista Yuval Noah Harari aboga por gestionar a los “comedores inútiles” bajo un nuevo orden feudal tecnocrático global, otras mejores tradiciones defendidas por personas como Ben Franklin, Henry C Carey, JFK y los líderes actuales de Eurasia tienen ideas diferentes.

 

Por Matthew Ehret

En una entrevista realizada en mayo de 2022, Yuval Noah Harari, el gurú del Gran Reajuste del Foro Económico Mundial, compartió su visión distópica de la próxima fase de evolución de la humanidad. En su evaluación, el principal problema para la élite gobernante que gestiona el mundo no será resolver la guerra o el hambre, sino gestionar la emergente “nueva clase inútil global”.

En sus comentarios, Harari profetizó la próxima era post-revolucionaria causada por el “progreso tecnológico” diciendo:

“Creo que la mayor cuestión en quizá en economía y política de las próximas décadas será qué hacer con todos estos inútiles. El problema es más bien el aburrimiento y cómo hacer con ellos y cómo van a encontrar algún sentido a la vida, cuando básicamente no tienen sentido, no valen nada. Mi mejor conjetura, en la actualidad, es una combinación de drogas y juegos de ordenador como solución para [la mayoría]. Ya está ocurriendo… Creo que una vez que eres superfluo, no tienes poder”.

Las reflexiones del consejero misántropo de Klaus Schwab son, por desgracia, opiniones que han pasado del margen de las novelas de ciencia ficción distópicas de hace unas décadas al zeitgeist dominante del siglo XXI. En nuestros confusos días, los transhumanistas “expertos” como Harari han promovido la opinión de que el propio crecimiento tecnológico provoca “comedores inútiles”, en lugar de la tolerancia de la clase oligárquica parasitaria que una vez se entendió mejor que estaba en el centro de los males de la humanidad, hace generaciones.

Mientras que el progreso tecnológico se entendía como un proceso liberador que ponía los frutos del trabajo mental (es decir, la ciencia y la tecnología) al servicio de las necesidades de la humanidad con el efecto de liberar a la humanidad de vivir como bestias en una plantación de un señor, los transhumanistas han dado la vuelta a la filosofía del progreso tecnológico.

 

La religión del sistema cerrado del transhumanismo

Esta nueva y extraña filosofía postula que nos hemos equivocado al pensar que la tecnología es la consecuencia de la exploración del universo objetivo por parte de la mente y la aplicación de los descubrimientos para mejorar nuestras vidas subjetivas. También niega que la “mente” sea algo más que la suma total de los átomos no vivos que componen el cerebro físico.

En su lugar, la “nueva sabiduría” que surgió tras la revolución cibernética de los años sesenta afirmaba que la tecnología crece con vida propia actuando como un “elan vital” sintético y determinista sin tener en cuenta el pensamiento humano o el libre albedrío.

Harari lo afirmó explícitamente, diciendo:

“Si tienes suficientes datos y tienes suficiente poder de computación, puedes entender a las personas mejor de lo que se entienden a sí mismas y entonces puedes manipularlas de maneras que antes eran imposibles y en tal situación, los viejos sistemas democráticos dejan de funcionar. Tenemos que reinventar la democracia en esta nueva era en la que los humanos son ahora animales hackeables. Toda la idea de que los humanos tienen un ‘alma’ o ‘espíritu’ y tienen libre albedrío… eso se acabó”.

 

Siguiendo las teorías de Marshall McCluhan, Sir Julian Huxley, el fundador de la cibernética Norbert Wiener, el jesuita transhumanista Pierre Teilhard de Chardin y el heredero intelectual de Chardin, Ray Kurzweil, estos nuevos sacerdotes de la Cuarta Revolución Industrial predicaron un nuevo evangelio a la humanidad. Como figura principal del Proyecto de la Gran Narrativa del FEM, Harari describió este nuevo evangelio diciendo:

“No tenemos respuesta en la Biblia [de] qué hacer cuando los humanos ya no sean útiles para la economía. Se necesitan ideologías completamente nuevas, religiones completamente nuevas y es probable que surjan de Silicon Valley… y no de Oriente Medio. Y es probable que den a la gente visiones basadas en la tecnología. Todo lo que las antiguas religiones prometían: felicidad y justicia e incluso vida eterna, pero AQUÍ EN LA TIERRA con la ayuda de la tecnología y no después de la muerte con la ayuda de algún ser sobrenatural.”

 

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Habiendo sustituido a Dios por tecnócratas de Silicon Valley, Harari se vende ciertamente como un “Moisés” de la nueva era posthumana que sus propios amos desean introducir en el mundo.

Esta religión sintética es de carácter neodarwinista y tiene unos cuantos supuestos de vaca sagrada subyacentes a su credo. Uno de estos supuestos es que los procesos estocásticos aleatorios (y, por tanto, intrínsecamente incognoscibles) a pequeña escala definen una tendencia general a que las tecnologías crezcan inexorablemente hacia estados cada vez mayores de un fenómeno denominado “complejidad” (es decir, el aumento de la cantidad y la velocidad de transmisión de la interacción de las partes de un sistema en el espacio y el tiempo).

En lugar de suponer que una dirección moral da forma al flujo de la evolución ascendente, como habían supuesto las generaciones anteriores de pensadores antes del culto a la cibernética, estos nuevos reformadores se apresuraron a afirmar que esas tontas nociones de “mejor” o “peor” no tienen ningún significado. Estos autoproclamados Uber menschen reconocieron que la moral, al igual que Dios, el patriotismo, el alma o la libertad, son conceptos abstractos creados por el ser humano que no tienen existencia ontológica en el universo mecanicista, frío y, en última instancia, sin propósito, en el que se supone que existimos.

A pesar de la aleatoriedad del comportamiento estocástico que se supone que “organiza” todos los sistemas aparentemente ordenados, estos sumos sacerdotes creen firmemente en un conjunto rígido de “leyes” deterministas que dan forma a nuestra relación cada vez más compleja con la tecnología. Por ejemplo, se afirma que los humanos están destinados a sufrir la pérdida irreversible de las facultades mentales de la especie con cada aparente avance de la tecnología, con la Inteligencia Artificial sustituyendo inevitablemente a las obsoletas formas de vida orgánica del modo en que los mamíferos sustituyeron a los dinosaurios.

Sobre este punto, Harari dijo: “Los humanos sólo tienen dos capacidades básicas: la física y la cognitiva. Cuando las máquinas nos sustituyeron en habilidades físicas, pasamos a trabajos que requieren habilidades cognitivas. … Si la IA llega a ser mejor que nosotros en eso, no hay un tercer campo al que los humanos puedan pasar”.

Como todos los transhumanistas, Harari presume que estas “mentes hackeables” desprovistas de alma o propósito no son más que el efecto del comportamiento químico y eléctrico total de los átomos contenidos en el cerebro y, por lo tanto, cuando responde que estos humanos (de los que siempre se excluye curiosamente) no tienen otro propósito que el de ser “felices” por la nueva religión sintética, sólo se refiere a las drogas y los videojuegos que estimulan los impulsos químicos que él define como la “causa” de la felicidad.

La noción de una felicidad causada por una estimulación no material, como la alegría del descubrimiento, la alegría de la enseñanza y la alegría de crear algo nuevo y verdadero, no juega ningún papel en el frío cálculo de estos humanos que aspiran a convertirse en máquinas inmortales.

Curiosamente, ésta es la manifestación psicobiológica de la doctrina geopolítica del pensamiento hobbesiano de suma cero, que exige que todos los “conjuntos” sean considerados simplemente como la suma de las partes que los componen. Los partidarios de una u otra filosofía asumen que cualquier sistema material que exista en un determinado “ahora” es todo lo que puede existir, ya que se niega la existencia de un cambio creativo o de principios universales.

Una mente tan patética se ve obligada a suponer que la 2ª ley de la termodinámica (también conocida como: Entropía) es la única ley dominante que da forma a todos los cambios en cada sistema cerrado que intentan comprender, desde una biosfera, a un cerebro, a una economía y a todo el universo, al tiempo que ignoran toda evidencia de cambio creativo, diseño y propósito incorporado en todo el tejido del espacio-tiempo.

 

El empirismo británico aristotélico impuesto por cultistas rosacruces es el origen de la crisis epistemológica de la ciencia y el mal al que nos enfrentamos hoy en día

 

Transhumanistas vs. humanistas

Ya hemos señalado que los sacerdotes transhumanistas han predicado que los poderes de la mente humana se reducen irremediablemente con cada avance de la “tecnología”[1].

Por supuesto, para que se mantenga una tesis tan absurda, también es necesario que sólo se incluyan en tales consideraciones las tecnologías de la “información”, o bien el peligro de que la gente reconozca que las tecnologías productivas superiores realmente liberan a los seres humanos de las vidas manuales repetitivas de la banalidad y liberan sus poderes de la razón creativa que las jornadas de 12 horas de trabajo bruto nunca permitieron que florecieran.

Cuando se introducen en esta ecuación las tecnologías que pertenecen al aumento de los poderes productivos de la humanidad (como por ejemplo las fuentes de energía cada vez más eficientes que permiten mayores poderes de acción per cápita y por kilómetro cuadrado, como se señala en las cinco décadas de escritos del difunto economista estadounidense Lyndon LaRouche), entonces también se rompe el argumento que afirma que “la irrelevancia de la humanidad aumenta en proporción directa a la mejora de la tecnología”.

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Además, cuando se permite que la definición de ciencia y tecnología se extienda legítimamente al ámbito de la política y la ley moral, el argumento se rompe aún más.

Porque, lo sepas o no, las formas de gobierno y los sistemas de economía política son, de hecho, formas de tecnología con diferentes diseños y modelos elaborados con metas objetivas que se alcanzan o no dependiendo de la sabiduría o la insensatez de los redactores de leyes y constituciones. A diferencia de los diseños de las máquinas convencionales, que funcionan de acuerdo con la mecánica determinista pura de la física, independientemente del libre albedrío, la maquinaria del gobierno da forma y es a su vez moldeada por la aplicación voluntaria de los pensamientos humanos en una danza de fenómenos subjetivos y objetivos.

¿Qué normas existen para juzgar las “mejores” o “peores” formas de tecnologías de gobierno? Para responder a esta pregunta, es útil escuchar las sabias palabras del gran “poeta de la libertad” alemán Friedrich Schiller, que escribió en su obra de 1791 “Legislaciones de la Esparta de Licurgo frente a la Atenas de Solón“:

“En general, podemos establecer una regla para juzgar las instituciones políticas, según la cual sólo son buenas y loables, en la medida en que hacen florecer todas las fuerzas inherentes a las personas, en la medida en que promueven el progreso de la cultura, o al menos no lo obstaculizan. Esta regla se aplica tanto a las leyes religiosas como a las políticas: ambas son despreciables si constriñen un poder de la mente humana, si imponen a la mente algún tipo de estancamiento. Una ley, por ejemplo, por la que en un momento determinado le pareciera más conveniente , tal ley fuera un atentado contra la humanidad y las intenciones loables de cualquier tipo fueran entonces incapaces de justificarla. Se dirigía inmediatamente contra el Bien más elevado, contra el propósito más elevado de la sociedad”.

 

En sus numerosos ensayos, el gran científico, inventor y estadista Benjamín Franklin explicó al mundo que el gobierno no era una “ciencia del control” o una “ciencia de la estabilidad”, como quieren suponer muchas de las élites de su época y de la nuestra. Franklin y otros científicos-estadistas destacados a lo largo de la historia creían que el gobierno se entiende mejor como una tecnología aplicada que hace avanzar una “ciencia de la felicidad” cuya expresión práctica, como cualquier expresión tecnológica de conceptos científicos, está dotada de las semillas de su propia superación infundidas en el diseño. De ahí el brillante concepto de los documentos fundacionales estadounidenses de 1776 y 1787, que instituyeron un principio operativo basado en la noción de autoperfectibilidad constante, con la redacción aparentemente contradictoria de “una unión más perfecta” (un lógico se quejaría de que esta construcción es un absurdo, ya que algo es perfecto/estático o más mejor/cambiante, pero no puede ser ambas cosas).

 

Franklin y sus aliados eran, afortunadamente, científicos y no lógicos y, por tanto, lo sabían mejor.

Esta nueva forma de gobierno “de, por y para el pueblo” nunca tuvo la intención de convertirse en una máquina fija, cristalizada o estática en ningún momento, ya que se entendía mejor en aquellos días que si se imponía tal inmovilismo haciendo que las estructuras formales sofocaran el espíritu creativo que trajo dicha ley a la existencia, entonces esa insensata sociedad estaba condenada a la decadencia, la estupefacción y la tiranía absoluta.

Por supuesto, la sociedad estaba condenada si tal corrupción se afianzaba durante demasiado tiempo, razón por la cual Franklin y los demás autores de la Declaración de Independencia escribieron que “siempre que una forma de gobierno resulte destructora de estos fines, es derecho del pueblo modificarla o abolirla, e instituir un nuevo gobierno, fundándolo en los principios y organizando sus poderes en la forma que le parezca más adecuada para su seguridad y felicidad”.

 

La olvidada herencia antimaltusiana de Estados Unidos

Este principio de autoperfectibilidad, tanto en la ciencia como en la tecnología y el arte de gobernar, fue enunciado brillantemente por el asesor económico de Abraham Lincoln, Henry C. Carey (1793-1879), quien refutó la ciencia funesta de los economistas de la Compañía Británica de las Indias Orientales, J.S. Mill y David Ricardo, quienes propusieron la “ley de los rendimientos decrecientes”, de carácter pseudocientífico. Esta supuesta “ley” presumía una devaluación determinista de la tierra a lo largo del tiempo a medida que aumentaban las rentas en virtud de una “ley de explotación” de los no aptos por los “más aptos”.

Estas teorías del sistema cerrado avanzadas por todos los economistas imperiales británicos no sólo fueron la base sobre la que Marx y Engel elaboraron su teoría de la “lucha de clases” (ignorando por completo la existencia de la escuela económica antiimperial entonces activa en EE.UU.), sino que también fueron la base del renacimiento neomaltusiano del Club de Roma en 1968, que vio cómo se utilizaban modelos informáticos para justificar unos supuestos “límites fijos al crecimiento de la humanidad”. Estos modelos se incorporaron al Foro Económico Mundial durante el evento de 1973 en el que se elaboró el “Manifiesto de Davos”, en el que se esbozaban las nociones de Schwab sobre el “capitalismo de las partes interesadas”.

En su obra Unity of Law (publicada en 1872) [2], Henry C. Carey demostró no sólo que el progreso tecnológico hacía que las tierras improductivas se volvieran más productivas con el paso del tiempo, sino que también demostró que el poder de mantener la vida aumentaba en lugar de disminuir con el aumento de los rendimientos para todas las partes en un sistema de cooperación mutua de suma no nula.

Carey se centró en la simple relación entre la mentalidad humana y la fuerza de la naturaleza como una interacción recíproca en el tiempo. En esta interacción de las llamadas fuerzas “subjetivas” de la mente, y las fuerzas “objetivas” de las leyes de la naturaleza, se estableció firmemente una coherencia entre la humanidad y las leyes descubiertas de la creación. Carey dice de esta interacción:

“Cuanto más perfecto es ese poder [de autodirección], mayor es la tendencia a un mayor control de la mente sobre la materia; el miserable esclavo de la naturaleza cede gradualmente su lugar al maestro de la naturaleza, en quien el sentimiento de responsabilidad hacia su familia, su país, su Creador y él mismo, crece con el crecimiento del poder para guiar y dirigir las vastas y diversas fuerzas puestas a su mando.”

 

Desde 1787 hasta el asesinato de John F. Kennedy en 1963, la tendencia general de la república estadounidense, específicamente, y del mundo occidental, más ampliamente, fue ciertamente turbulenta y a menudo autodestructiva, debido en gran medida a la mano subversiva de las operaciones del Estado profundo centradas en Londres y activas en todo el mundo.

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Pero a pesar de estas turbulencias, prevalecía una ética general basada en el amor al progreso tecnológico, a Dios, a la nación, a la verdad y a la familia, y en su mayor parte la tendencia a que cada generación viviera en un mundo mejor que el que habían dejado las anteriores. Dentro de este sistema de valores, se entendía generalmente que los objetivos morales, científicos y políticos de la especie estaban unidos en un único tapiz de autoperfección y libertad.

En un discurso ante la Academia Nacional de Ciencias el 22 de octubre de 1963, el presidente Kennedy apuntó a la podredumbre de los ideólogos del sistema cerrado que entonces empezaban a aferrarse a las palancas de la política y la cultura diciendo: “Malthus argumentó hace un siglo y medio que el hombre, al utilizar todos sus recursos disponibles, presionaría para siempre los límites de la subsistencia, condenando así a la humanidad a un futuro indefinido de miseria y pobreza. Ahora podemos empezar a esperar y, creo, saber que Malthus no estaba expresando una ley de la naturaleza, sino simplemente la limitación entonces de la sabiduría científica y social.”

Un siglo antes, Henry C. Carey también atacó a Malthus por su nombre diciendo “De todos los artificios para aplastar todo sentimiento cristiano y para desarrollar el culto al yo, que el mundo ha visto hasta ahora, no ha habido ninguno con derecho a reclamar un rango tan alto como el que se ha asignado, y aún se asigna diariamente, a la Ley de Población maltusiana”.

A pesar del fuerte clamor de los maltusianos y eugenistas en contra, los hechos materiales de la relación del hombre con la naturaleza durante los últimos miles de años apoyan las ideas de Franklin, Carey y Kennedy.

Cada vez que se proporcionan a la gente las libertades políticas y las oportunidades económicas adecuadas, la humanidad ha aumentado no sólo su “capacidad de carga” de una forma que ninguna otra especie animal podría hacer, pasando de mil millones de almas en 1800 a casi 8 mil millones en la actualidad, sino también saltando de una esperanza de vida de una media de 40 años en 1800 (en EEUU) a 78 años en la actualidad. Mientras tanto, la productividad per cápita ha tendido a aumentar junto con la emancipación política (al menos hasta el golpe económico financiero de 1971 en lo que respecta a la sociedad transatlántica).

 

Eurasia y la defensa de la ley natural

Mientras que la coherencia con la ley natural (tanto científica como moral) ha sido desalojada en el mundo occidental durante el último medio siglo, dando paso a una pseudo-religión transhumanista y neo-eugenista que subyace a un orden unipolar basado en reglas, la antorcha ha sido recogida por destacados estadistas de toda Eurasia que han decidido resistir la tendencia hacia una distopía neofeudal.

En su discurso del 17 de julio en el XXV Foro Económico Internacional de San Petersburgo, el presidente Putin describió su concepto de crecimiento tecnológico, mejora industrial y multipolaridad en los siguientes términos:

“El desarrollo tecnológico es un área transversal que definirá la década actual y todo el siglo XXI. En la próxima reunión del Consejo de Desarrollo Estratégico revisaremos en profundidad nuestros planteamientos para construir una economía innovadora basada en la tecnología, una tecnoeconomía. Hay muchas cosas que podemos debatir. Lo más importante es que hay que tomar muchas decisiones de gestión en el ámbito de la enseñanza de la ingeniería y la transferencia de la investigación a la economía real, así como la provisión de recursos financieros para las empresas de alta tecnología de rápido crecimiento.

Los cambios en la economía mundial, las finanzas y las relaciones internacionales se están produciendo a un ritmo y escala cada vez mayores. Existe una tendencia cada vez más pronunciada a favor de un modelo de crecimiento multipolar en lugar de la globalización. Por supuesto, construir y dar forma a un nuevo orden mundial no es tarea fácil. Tendremos que enfrentarnos a muchos retos, riesgos y factores que difícilmente podemos predecir o anticipar hoy.

Aun así, es obvio que corresponde a los Estados soberanos fuertes, aquellos que no siguen una trayectoria impuesta por otros, establecer las reglas que rigen el nuevo orden mundial. Sólo los Estados poderosos y soberanos pueden tener voz y voto en este orden mundial emergente. De lo contrario, están condenados a convertirse o a seguir siendo colonias desprovistas de todo derecho”.

Compárese estos conceptos con la lúgubre visión de Harari y de sus mecenas transhumanistas, devotamente comprometidos con un orden unipolar de inmovilidad y con el fin de la historia, cuando Harari describe el papel de la tecnología en la creación de una nueva clase inútil global “post-revolucionaria” para siempre bajo el dominio de la emergente “alta casta” de las élites de cuello dorado de Davos:

“La casta alta que domina la nueva tecnología no explotará a los pobres. Simplemente no los necesitarán. Y es mucho más difícil rebelarse contra la irrelevancia que contra la explotación”.

 

Dado que la tecnología ha hecho inútil a la mayor parte de la humanidad y que la nueva forma emergente de gobierno tecnotrónico unipolar dejará obsoleta toda posibilidad de revolución, la pregunta en la mente de Harari se convierte en ¿qué se hará con la plaga de inútiles que se extienden por el mundo? Aquí Harari sigue los pasos iniciados por su anterior alma gemela Aldous Huxley durante su infame conferencia de 1962 “La revolución definitiva” en el Berkley College, señalando el importante papel que deben desempeñar las drogas y los videojuegos:

“Creo que la mayor cuestión de la economía y la política en las próximas décadas será ‘¿qué hacer con todos estos inútiles? No creo que tengamos un modelo económico para eso… el problema es más bien el aburrimiento y qué hacer con ellos y cómo van a encontrar algún sentido a la vida cuando básicamente no tienen sentido, no valen nada. Mi mejor hipótesis, por el momento, es una combinación de drogas y juegos de ordenador”.

 

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Al ver los dos paradigmas diametralmente opuestos que se enfrentan por el sistema operativo que dará forma al papel de la tecnología, la economía, la diplomacia, la ciencia y el progreso industrial en el siglo XXI y más allá, vale la pena preguntarse cuál de ellos preferiría que diera forma a las vidas de sus hijos.

 

Eugenesia, cuarta revolución industrial y el choque de dos sistemas

 

Matthew Ehret es redactor jefe de la revista Canadian Patriot Review y profesor de la Universidad Americana de Moscú. Es autor de la serie de libros “Untold History of Canada” y de la trilogía Clash of the Two Americas. En 2019 cofundó la Fundación Rising Tide, con sede en Montreal. Este artículo se publicó por primera vez en The Strategic Culture Foundation.

 

 

Fuente:

Matthew Ehret, en The Strategic Culture Foundation: Yuval Harari’s Unipolar Dystopia vs the Greater Eurasian Partnership: Two Technological Paradigms Clash.

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