Por Matthew Ehret
El mundo de hoy está atrapado entre dos futuros posibles: por un lado, una alianza multipolar en defensa de los estados nacionales soberanos se ha organizado en torno a un paradigma de pensamiento a largo plazo, optimismo científico y cooperación en la que todos ganan, mientras que un paradigma unipolar de gobierno mundial, despoblación y pensamiento de suma cero impulsa un programa de Grandes Reseteos, pandemias controladas y guerra.
Es más importante que nunca comprender estos dos paradigmas opuestos, y un lugar importante para empezar es la mente perturbadora de los arquitectos de los Grandes Reajustes, que hoy están empujando a la sociedad hacia una “Cuarta Revolución Industrial” en la que se cree que la automatización y la Inteligencia Artificial dejarán obsoleta a la mayor parte de la humanidad. Como el filósofo estrella del Foro Económico Mundial, Yuval Harari, ha descrito repetidamente esta perspectiva: “La tecnología puede alterar la sociedad humana y el sentido mismo de la vida humana de numerosas maneras, desde la creación de una clase inútil global hasta el surgimiento del colonialismo de datos y las dictaduras digitales”.
En el primer artículo de esta serie, repasé la reorganización del movimiento eugenésico después de la Segunda Guerra Mundial, ya que seguía la demanda de Sir Julian Huxley de que “lo impensable se hiciera, una vez más, pensable”.
En este segundo segmento, retrocederemos un poco en el tiempo para comprender mejor lo que causó el surgimiento de la perversión de la ciencia conocida como “eugenesia” como una nueva religión científica en el siglo XIX, antes de continuar con la tercera parte (De Russell a Wiener: el surgimiento de la cibernética y el transhumanismo).
Los supuestos del sistema cerrado del darwinismo social
Hay algunas cosas fundamentales que deben entenderse sobre la ciencia de la eugenesia, también conocida como “la ciencia de la limpieza de la reserva genética humana de la contaminación indeseable” que surgió a finales del siglo XIX.
Esta “ciencia” surgió de la aplicación de las teorías de Darwin sobre la selección natural y la “supervivencia del más apto” a la eliminación de los no aptos en la sociedad humana, y se basaba en ciertas suposiciones fundamentales, entre ellas 1) que la humanidad es un sistema totalmente moldeado por las fuerzas materiales de las limitaciones ambientales y la genética, 2) que este sistema era fundamentalmente cerrado y, por tanto, entrópico (sujeto a leyes inmutables de rendimientos decrecientes guiadas por una inevitable muerte por calor), 3) que la fuerza creativa de las mutaciones genéticas que guían la aparición de nuevos mecanismos biológicos era fundamentalmente aleatoria y 4) que esta aleatoriedad sólo podría superarse mediante el surgimiento de una nueva era de ingenieros sociales que gestionaran la humanidad a todos los niveles: económico, psicológico, cultural e incluso genético.
Imaginando la era futura en la que la ciencia de la eugenesia sustituiría a las religiones del mundo, el fundador de la escuela, Sir Francis Galton (primo de Charles Darwin), musitó en 1905 “Es fácil dejar volar la imaginación con la suposición de una aceptación incondicional de la eugenesia como religión nacional”.
Finales del siglo XIX: El choque de dos sistemas
Los avances en la ciencia y la política de finales del siglo XIX, que cambiaron los paradigmas, dieron lugar a una nueva era petroquímica y electrónica. Los nuevos descubrimientos de la física atómica realizados por Beckerel, Roentgen, Curie, Rutherford, Planck y Einstein cambiaron además la idea que la humanidad tenía del espacio, el tiempo, la energía y la materia. La aplicación práctica de estos descubrimientos en forma de progreso científico y tecnológico al servicio de la humanidad estaba destruyendo rápidamente los fundamentos de las supuestas “leyes de la población” de Thomas Malthus, que suponían que la invención humana nunca podría superar los límites de la naturaleza, requiriendo siempre un “sacerdocio científico” que controlara el crecimiento de la población por encima del control de las naciones.
A pesar de que la esperanza genuina de una nueva era de descubrimientos y progreso se estaba haciendo realidad, algo más oscuro estaba en juego.
Fue en esta época cuando las principales fuerzas que representaban al Imperio Británico estaban ocupadas tratando de resolver un desafío existencial: la soberanía nacional había demostrado ser mucho más fuerte de lo previsto por la oligarquía financiera centrada en Londres y estaba surgiendo algo nuevo que posiblemente podría socavar los sistemas de geopolítica hobbesiana de “suma cero” para siempre.
La preservación de la unión, en gran medida gracias a una alianza estratégica entre Rusia y Estados Unidos, supuso una gran derrota para las fuerzas británicas tanto en la City de Londres como en Wall Street, la esclavocracia del Sur y el Canadá británico. Rápidamente surgió un nuevo sistema global, ya que los hombres de Estado que apoyaban a Lincoln adoptaron rápidamente el “Sistema Americano de Economía Política” para liberar a sus naciones de la manipulación del Imperio. Mientras que el sistema americano era un sistema fundamentalmente abierto, basado en el progreso tecnológico ilimitado y en la subordinación del dinero a la soberanía nacional, el sistema británico era fundamentalmente cerrado, basado en el culto y el control del dinero por parte de los financieros privados, la esclavitud de la deuda y la especulación. Donde uno se centraba en la producción, el otro sólo saqueaba parasitariamente.
Henry C Carey (principal asesor económico de Abraham Lincoln) había hecho explícita esta dicotomía al prever la naturaleza global de la inminente Guerra Civil de Estados Unidos, elaborada en su Armonía de Intereses de 1852:
“El mundo tiene ante sí dos sistemas; el uno pretende aumentar la proporción de personas y de capital dedicados al comercio y al transporte, y por lo tanto disminuir la proporción dedicada a la producción de productos básicos con los que comerciar, con un rendimiento necesariamente menor para el trabajo de todos; mientras que el otro pretende aumentar la proporción dedicada al trabajo de producción, y disminuir la dedicada al comercio y al transporte, con un rendimiento mayor para todos, dando al trabajador buenos salarios, y al propietario del capital buenas ganancias… Uno mira hacia el pauperismo, la ignorancia, la despoblación y la barbarie; el otro en aumentar la riqueza, la comodidad, la inteligencia, la combinación de acciones y la civilización. Uno mira hacia la guerra universal; el otro hacia la paz universal. Uno es el sistema inglés; el otro podemos enorgullecernos de llamarlo el sistema americano, pues es el único que se ha concebido con la tendencia de elevar e igualar la condición del hombre en todo el mundo”.
En 1872, Carey estaba ocupado dirigiendo un conjunto internacional de economistas en todo el mundo que ayudaban a docenas de gobiernos en la aplicación de este sistema, cuando escribió un tratado económico antimaltusiano titulado Unidad de la Ley. En él, el gran economista expuso plenamente su teoría integral de la ciencia económica como un sistema de suma no nula de cooperación y crecimiento creativo entre las grandes culturas:
“Las grandes naciones de la tierra deberían beneficiarse todas y cada una de ellas del desarrollo de los poderes, mentales y físicos, de todas y cada una de ellas; todas y cada una de ellas creciendo en poder para la autodirección a medida que todas y cada una de ellas obtienen más y más poder para controlar y dirigir las grandes fuerzas naturales; siendo la armonía de todos los intereses internacionales tan perfecta y completa como sabemos que es la de los individuos de los que se componen las naciones.”
En 1890, la visión optimista de Carey de una nueva época para la civilización fue bellamente expresada por el primer gobernador de Colorado, y antiguo guardaespaldas de Lincoln, William Gilpin, cuyo ferrocarril cosmopolita de 1890 presentaba estudios en profundidad de proyectos ferroviarios que unían todas las partes del mundo bajo una nueva cultura de progreso científico y tecnológico para todos. Gilpin fue explícito al afirmar que este sistema sería financiado por bancos nacionales que generarían crédito productivo a largo plazo, proteccionismo y educación universal para el bien de todos y cada uno.
Gilpin escribió sobre este futuro mundo poscolonial:
“Las armas de la matanza mutua son arrojadas; las pasiones sanguinarias encuentran un freno, se encuentra una mayoría de la familia humana que acepta las enseñanzas esenciales del cristianismo EN LA PRÁCTICA… Se descubre espacio para la virtud industrial y el poder industrial. Las masas civilizadas del mundo se reúnen; se iluminan mutuamente, y fraternizan para reconstituir las relaciones humanas en armonía con la naturaleza y con Dios. El mundo deja de ser un campo militar, incubado únicamente por los principios militares de la fuerza arbitraria y la sumisión abyecta. Un nuevo y grandioso orden en los asuntos humanos se inaugura a partir de estos inmensos descubrimientos y acontecimientos concurrentes”
El Imperio contraataca
Los imperios nunca desaparecen sin luchar, y el Imperio Británico no fue una excepción. Antes de que terminara la guerra civil orquestada por los británicos en Estados Unidos, se reformuló una nueva gran estrategia imperial en el centro neurálgico ideológico de Cambridge y la Royal Society.
De estas redes surgió una nueva raza de gestión imperial bajo la forma del Club X de Huxley (c.1865) dirigido por un joven misántropo de talento llamado Thomas Huxley (alias: “El perro toro de Darwin”) al que se le encargó la formulación de una nueva gran estrategia para la preservación del imperio.
Sabiendo que el nivel más importante de la guerra se encuentra en las concepciones científicas que tiene la sociedad (ya que nuestra norma de autorregulación política se basa en última instancia en las normas y leyes que se encuentran en la naturaleza, y se informa de ellas), el Club X de Huxley pretendía unir todas las principales ramas de la física, la biología, la economía y la sociología bajo una única interpretación coherente basada en la ciencia gradualista, descriptiva y reduccionista. Se trataría de una nueva ciencia unificada e internamente consistente que limaría la evidencia de todos los saltos creativos que conforman toda la naturaleza viva y no viva. Este grupo se dio cuenta de que si la naturaleza podía modelarse como un proceso cerrado, decadente y aleatorio, entonces también estaría desprovista de cualquier noción real de principio, justicia o moralidad. Sería una concepción de la naturaleza con la que los imperios podrían justificar para siempre la explotación de sus víctimas.
Aunque las teorías de Malthus (y sus corolarios económicos en las obras de Mill, Smith y Ricardo) habían hecho antes el trabajo de “justificar científicamente” el imperio, se necesitaba algo más sofisticado, ya que el mundo estaba viendo rápidamente a través del fraude, como Carey demostró en su ampliamente leído “Unidad de la Ley” (1872):
“Mr. Malthus se vio obligado a inventar una ley de población por medio de la cual aliviar a los ricos y poderosos de toda responsabilidad por el estado de cosas existente; dándoles la seguridad de que la pobreza y la miseria por la que estaban rodeados en todas partes había sido el resultado del hecho de que el Creador había enviado a la tierra un gran número de personas para las que no había proporcionado ninguna mesa en la que se les permitiera comer, ni materiales con los que pudieran vestirse; proporcionando así la teoría con la que los escritores posteriores han podido, como suponían, demostrar que, en las Islas Británicas, el hombre se había convertido en “una droga” y la “población en una molestia”. ”
Para poner en marcha la nueva gran estrategia imperial, pronto se pusieron en marcha dos nuevos grupos de reflexión.
El primero de ellos se llamaba Sociedad Fabiana, creada en 1884 por un nido de intelectuales amantes de la eugenesia dirigidos por Sidney y Beatrice Webb junto a los “comedores de inútiles de la matanza” George Bernard Shaw. Pronto el grupo atrajo a su redil a destacadas luminarias imperiales, como H.G. Wells, alumno de Thomas Huxley, Lord Halford Mackinder, John Maynard Keynes y Lord Bertrand Russell. El grupo no tardó en crear una escuela desde la que adoctrinar a los jóvenes talentos de la élite mundial, llamada London School of Economics.
En 1902, se creó en Oxford un segundo grupo de reflexión llamado Round Table Group, bajo el control de los “patriotas de raza” George Parkin y Lord Alfred Milner. Pronto se crearon sucursales de las “Mesas Redondas” en toda la Commonwealth anglosajona, tal y como se describe en el libro póstumo del profesor Carrol Quigley, Anglo-American Establishment. La financiación de este grupo fue pagada por la fortuna del magnate racista de los diamantes Cecil Rhodes y su mandato fue ilustrado en el testamento de Rhodes de 1877:
“Formemos el mismo tipo de sociedad, una Iglesia para la extensión del Imperio Británico. Una sociedad que debería tener a sus miembros en cada parte del Imperio Británico trabajando con un objeto y una idea, deberíamos tener a sus miembros colocados en nuestras universidades y nuestras escuelas y deberíamos ver a la juventud inglesa pasar por sus manos, sólo uno quizás de cada mil tendría la mente y los sentimientos para tal objeto, debería ser probado en todos los sentidos, debería ser probado si es resistente, poseedor de elocuencia, despreocupado de los detalles insignificantes de la vida, y si se encuentra que es así, entonces elegido y obligado por juramento a servir por el resto de su vida en su País. Entonces debería ser apoyado, si no tiene medios, por la Sociedad y enviado a la parte del Imperio donde se considere que es necesario.”
El Rhodes Trust se instaló en Oxford, donde a los jóvenes talentos de toda la Commonwealth pronto se les lavó el cerebro con las Becas Rhodes, convirtiéndose en una nueva generación de sumos sacerdotes imperiales guiados por el edicto de Rhodes de establecer una nueva Iglesia del Imperio Británico. Estos think tanks coordinarían la política británica con un doble objetivo: 1) la destrucción de todo pensamiento creativo de sistema abierto en la economía política y la ciencia 2) el sometimiento de la raza a un nuevo orden feudal global gestionado por una clase dominante.
En su manifiesto titulado Federación Imperial (1892), el hombre que se convertiría en el cofundador y director del Rhodes Trust (George Parkin), escribió sobre el inevitable colapso del imperio, a menos que se pudieran destruir las “fuerzas desintegradoras” de los estados nacionales soberanos:
“¿Ha alcanzado nuestra capacidad de organización política su límite máximo? Para el pueblo británico esta es la pregunta de las preguntas. En todo el abanico de posibles variaciones políticas en el futuro no hay una cuestión de tan largo alcance, no sólo para nuestro propio pueblo sino para el mundo en general, como la cuestión de si el Imperio Británico seguirá siendo una unidad política… o si, cediendo a las fuerzas desintegradoras, permitirá que la corriente de la vida nacional se divida en muchos canales separados”.
Estos nuevos grupos de reflexión no perdieron tiempo en poner en marcha una nueva gran estrategia.
Una de las principales fuerzas que guiarían la aplicación de la ciencia anti-creativa del imperio fue el líder de la Sociedad Fabiana y Apóstol de Cambridge, Lord Bertrand Russell y su cohorte David Hilbert, quienes lanzaron un nuevo proyecto en 1900 que intentaría encadenar todo el universo en una caja matemática muy pequeña desprovista de toda vitalidad creativa. Esta caja pronto tomaría el nombre de “cibernética” y “teoría de los sistemas de información” por los discípulos de Russell y Hilbert. Este sistema serviría más tarde de base para el crecimiento del transhumanismo, la inteligencia artificial y la cuarta revolución industrial.
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Fuente:
Matthew Ehret: Eugenics, The Fourth Industrial Revolution and the Clash of Two Systems.
