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¿Por qué una sociedad digna de libertad política debe ser gobernada por la estética?

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Por Matthew Ehret

A mediados de los años 90, una serie de reportajes publicados en el Independent y otros medios sacaron a la luz un oscuro secreto.

Muchos se sorprendieron al descubrir que toda la evolución del arte moderno del siglo XX fue dirigida en gran medida por la CIA. Esto no sólo incluía la financiación directa de pintores abstractos como Jackson Pollock y Mark Rothko, cuyas obras se venden ahora regularmente por más de 100 millones de dólares cada una, sino también de poderosas revistas literarias como Salon y Encounter, escuelas de danza interpretativa y la música a-tonal de Arnold Schoenberg, que es extraordinariamente fea.

 

Muestras de un cuadro de Pollock (izquierda) y de Rothko (derecha)

Muestras de un cuadro de Pollock (izquierda) y de Rothko (derecha)

 

El instrumento seleccionado para remodelar los gustos culturales occidentales tras la Segunda Guerra Mundial llegó a conocerse como el Congreso para la Libertad Cultural (CCF). Fundado en 1950 con la financiación de las fundaciones Rockefeller y Ford, el CCF fue diseñado para 1) promover la desnazificación de Alemania y 2) luchar en la guerra cultural contra el mundo comunista que acababa de organizar Sir Winston Churchill. La lógica de la Guerra Fría Cultural afirmaba que, dado que el comunismo y el fascismo se basaban en una “iconografía realista/rigurosa” para avanzar, el “mundo libre” del otro lado del Telón de Acero se basaría en una “libertad” abstracta y emocional. Mientras que el comunismo se basaba en el sacrificio del individuo por el “bien” del conjunto, esta democracia de la Guerra Fría afirmaba que las necesidades del conjunto estaban separadas de la libertad arbitraria del individuo para “hacer lo que le parezca bien”. El grado en que el nuevo modernismo ofendía el orden y la lógica era proporcional al grado en que defendía la “democracia y el capitalismo liberal”.

Cabe destacar que el CCF estaba dirigido en gran medida por el mismo Lord Bertrand Russell que unos años antes había pedido el ataque nuclear preventivo de la Unión Soviética para lograr un gobierno mundial único. El trabajo activo de Russell en la subversión de las artes no debe ser visto aparte de sus puntos de vista políticos imperiales, o sus esfuerzos para imponer un sistema de grilletes en las mentes de los científicos que serían para siempre estériles creativamente debido a la creencia de que las matemáticas fijas gobernaban el universo como se indica en su Principia Mathematica [1]. Al fin y al cabo, Zeus no puede tolerar el conocimiento del fuego (la ciencia), la libertad para utilizarlo (la política) o los instintos para usarlo bien (la cultura). Sólo pensando en esos tres aspectos interconectados de la condición humana se puede entender el siglo XX o la historia en general. Al describir su visión de la cultura, Russell escribió en 1951 Impact of Science on Society[https://archive.org/details/TheImpactOfScienceOnSociety-B.Russell]:

“Pienso que el tema que tendrá más importancia política es la psicología de masas…. Su importancia ha aumentado enormemente por el crecimiento de los métodos modernos de propaganda. De ellos, el más influyente es lo que se llama ‘educación’. La religión desempeña un papel, aunque cada vez menor; la prensa, el cine y la radio desempeñan un papel cada vez mayor…. Cabe esperar que, con el tiempo, cualquiera sea capaz de persuadir a cualquier persona de cualquier cosa, si logra captar a los jóvenes pacientes y el Estado le proporciona dinero y equipo”.

 

Adorno, cuyas teorías sobre la música siguen siendo consideradas un estándar de oro en la academia moderna y que también creó irónicamente la base de los “principales éxitos de los 40” como parte de la creación de una cultura para las masas desvinculada de una “cultura de élite” para la oligarquía y sus gestores, describió su ideal de la “nueva música” en los siguientes términos:

“Lo que la música radical percibe es el sufrimiento no transfigurado del hombre…. El registro sismográfico del choque traumático se convierte, al mismo tiempo, en la ley estructural técnica de la música. Prohíbe la continuidad y el desarrollo. El lenguaje musical se polariza según su extremo; hacia los gestos de conmoción que se asemejan a las convulsiones corporales, por un lado, y, por otro, hacia la paralización cristalina de un ser humano al que la angustia hace congelar en sus pistas…. La música moderna tiene como meta el olvido absoluto. Es el mensaje superviviente de la desesperación de los náufragos”.

 

Como Adorno ejemplificó la creencia oligárquica en la inevitable decadencia (entropía) de toda la existencia y la creencia asociada de que las artes deben REFLEJAR esa realidad, Adorno escribió en su Filosofía de la Música Moderna que, en última instancia, “la necrofilia es la última perversidad del estilo”.

No es de extrañar que el último enemigo de una oligarquía se encuentre en la creencia optimista de que la razón moral existe en la esencia de toda la naturaleza humana como especie única hecha a imagen de un Creador bueno y amoroso. ¿Qué tipos de arte reflejan ese sentido divino de la humanidad? ¿Qué tipos de sistemas de filosofía política lo expresan? ¿Es un sistema de poder hereditario igual a un sistema que postula que “”todos los hombres son creados iguales y dotados de derechos inalienables”? ¿Es cierto que el Jesu Meine Freud de Bach o el Réquiem de Mozart deben ser tratados como si fueran iguales a la “sofisticada” música atonal del siglo XX? ¿Debe tratarse un cuadro de Rembrandt o Davinci como si fuera igual a las salpicaduras de tinta de Pollock o a los cuadros borrosos de Rothko? ¿Qué ocurre con la capacidad de juzgar el bien y el mal, y la verdad y la mentira, en una sociedad que abraza un arte animado por el amor y la belleza frente a un arte animado por la fealdad pesimista? ¿Qué tipo de sociedad sería más fácil de manipular?

 

 

Un regreso a lo universal en el arte: Schiller como antídoto contra el CCF

El poeta alemán Friedrich Schiller, que fue moldeado por el movimiento republicano global que se extendió a raíz de la Revolución Americana, se preguntaba en sus Cartas estéticas (1794) “¿cómo ha de protegerse el artista contra la corrupción de la época que le acosa por todas partes? Despreciando su opinión”. Si las masas se degradan hasta creer que el veneno es su droga, ¿cómo podría un verdadero artista atender sus deseos, por muy populares que sean? Para hacerlo se requiere una disposición moral extremadamente avanzada, ya que hay que sacrificar tanto el dinero como la fama para desafiar a una sociedad a ser mejor. Schiller decía que para que uno se comprometiera con la verdad y su corolario, la libertad, en la más alta búsqueda de la belleza, un artista tenía que encontrar una manera de equilibrar la existencia en el espacio y el tiempo, pero siempre esforzándose por trascender las limitaciones de su sociedad temporal en una búsqueda constante de lo eterno. En su sexta carta, Schiller escribió

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“Sin duda, el artista es hijo de su tiempo, pero ¡desgraciado de él si es su discípulo o incluso su favorito! Recibirá, en efecto, su materia del tiempo presente, pero tomará prestada la forma de un tiempo más noble e incluso más allá de todo tiempo, de la unidad esencial, absoluta e inmutable. Allí, saliendo del éter puro de su naturaleza celestial, fluye la fuente de toda belleza, que nunca fue contaminada por las corrupciones de las generaciones o de las edades, que ruedan muy por debajo de ella en oscuros remolinos.”

 

Los pensamientos de Schiller no fueron escritos en una torre de marfil, sino que fueron impulsados por sus esfuerzos de liderazgo como dramaturgo, poeta y fundador de un campo de investigación conocido como la Ciencia de la Historia Universal. Aunque su vida fue corta, no sólo dejó una obra increíble que inspiró algunas de las obras musicales más nobles, como la Novena Sinfonía de Beethoven y las óperas de Verdi, sino que también formó directamente una red de otros artistas, científicos y estadistas a través del Renacimiento de Weimar, como los dos hermanos Humboldt y Wolfgang Goethe, por nombrar algunos.

La necesidad de curar a la sociedad de su tendencia a caer bajo el dominio de los extremos de las cuestiones intelectuales abstractas desprovistas de crecimiento emocional, por un lado, y del caos emocional desvinculado de la razón, por otro, fue la base del propio desarrollo de Schiller y su luz de guía en la creación de una cultura capaz de alcanzar la verdadera libertad política [2].

Es este espíritu el que los zombis pervertidos del “fin de la historia” del CCF querían destruir a través de su manipulación de los asuntos mundiales que condujeron a la Primera Guerra Mundial, su humillación de Alemania bajo el Tratado de Versalles y su financiación de Adolfo Hitler a través de Wall Street y el Banco de Pagos Internacionales de la City de Londres. El hecho de que a estas mismas fuerzas que crearon las guerras mundiales y los monstruos fascistas del siglo XX se les diera también la autoridad para ofrecer la “cura” en forma de la desnazificación de Alemania y la nueva cultura “democrática” del arte abstracto, la música modernista y la filosofía existencial es similar a permitir que el asesino haga el panegírico en el funeral de sus víctimas.

Ahora que la Iniciativa del Cinturón y la Ruta de China está liderando un nuevo paradigma de cooperación en el que todos ganan, estamos asistiendo a un inspirado renacimiento de la popularidad de los estándares artísticos clásicos en la música, el arte e incluso la arquitectura. La elección se está poniendo de nuevo delante de todos los ciudadanos: ¿Deseamos seguir nadando en la pocilga de la decadencia cultural y el pesimismo desatado por la CCF, o queremos abrazar un futuro más propio de una especie hecha a imagen del Creador?

 

 

Notas a pie de página

[1] Por suerte para el mundo, el amigo íntimo de Einstein, Kurt Gödel, inspirado por sus estudios de Gottfried Leibniz, puso fin a este empeño en 1931 demostrando que la creencia de Russell en un sistema matemático cerrado era imposible, ya que todos los sistemas son intrínsecamente abiertos y, por tanto, susceptibles de perfectibilidad constante. Desgraciadamente para Gödel, Russell nunca le perdonó y se aseguró de que los años restantes de su vida fueran infernales, encontrando Gödel finalmente un final trágico en 1977, convencido de que Bertrand Russell y las sociedades secretas internacionales estaban tratando de destruir a Leibniz y también de envenenarlo.

[2] El autor hizo una presentación más amplia sobre el tema a la que se puede acceder aquí:

 

 

 

El movimiento de Nueva Era, sus códigos y sus consecuencias hasta la actualidad

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Fuente:

Matthew Ehret: Why Must Aesthetics Govern A Society Worthy Of Political Freedom?

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