En este artículo, el filósofo Alexander Dugin sigue las metamorfosis del Logos en la sociedad posmoderna. Afirma que asistimos a la disipación de las estructuras lógicas y sugiere la cadena Logos – lógica – logística – logema, partiendo del concepto global de orden universal hasta la completa atomización.
Por Alexander Dugin
Etapas de lo diurno: del logos a la logística
Tracemos el destino del Logos en la Posmodernidad. Es sumamente importante recordar siempre que el Logos es una de las manifestaciones del mito heroico, es decir, el producto del régimen diurno (según la clasificación de J. Durand). Tampoco es la única, ni es absoluta. El Logos incluye los lados antitéticos y pleonásmicos del mito heroico (homogeneización heterogénea) y los lleva hasta su límite último, pero también deja en el inconsciente aspectos del mito diurno como la voluntad de poder directa y frenética, la pasionalidad y la hiperbolización. Por supuesto, estos aspectos del Diurno -parientes del Logos- también penetran en el mismo, pero no explícitamente, sino a través de la inercia de la atracción coreica de los mitos heroicos entre sí (es decir, no lógicamente).
La emergencia del Logos a partir del mythos es, como hemos visto, el primer paso que una etnia estable y equilibrada da hacia la modernidad. Pero no todas las sociedades, construidas en torno al Logos, alcanzan la Modernidad; esto también debe tenerse en cuenta.
El siguiente paso hacia la Modernidad es la transición del Logos a la lógica. En esta etapa, el Logos, como orden cristalizado, se aleja del complejo general del mito heroico y desarrolla un esquema que describe los parámetros fundamentales de sí mismo: es la ciencia de la lógica y, en gran medida, de las matemáticas, la geometría, etc. Aunque la lógica refleja la estructura del logos con la mayor exactitud posible, deja mucho atrás. En el cristianismo, por tanto, el Logos (Verbo) es Dios y Dios está naturalmente por encima de la lógica -en particular el hecho de su encarnación, así como muchos aspectos de la enseñanza cristiana basados en afirmaciones del Cristo-logos, pero que también contienen paradojas lógicas.
En la lógica de Aristtle no hay lugar para las paradojas. La lógica es una propiedad de tal sociedad, que está aún más cerca de la Modernidad. La sociedad cristiana es ciertamente una sociedad del Logos (o mejor dicho, del Cristo-Logos). La lógica penetró activamente en el cristianismo junto con las construcciones teológicas de los Padres de la Iglesia de Oriente y sobre todo con el florecimiento del aristotelismo escolástico, pero el paso definitivo a una sociedad de la lógica sólo se produce cuando nos alejamos del teísmo cristiano, en el Renacimiento y sobre todo en la Ilustración (como hemos mostrado en capítulos anteriores). La sociedad moderna se basa en una lógica autónoma y generalizada, que se convierte en el orden social principal -procesos, relaciones, instituciones, normas jurídicas, política, estatus, economía, etc.-. – y se convierte en el orden social principal. El desarrollo moderno se vuelve cada vez más técnico y se centra en la esfera económica. La economía se convierte en el “destino” de las sociedades occidentales. Así, poco a poco, a medida que la Modernidad se afianza, la lógica se transforma en logística.
La logística es un término militar que designa el pedido de alimentos, municiones, alojamiento, etc. a las tropas. Del ámbito de la estrategia militar ha pasado a las modernas teorías de la gestión, donde ahora es sinónimo de optimización de los procesos de producción, reducción de costes, mejor gestión de los flujos de dinero e información, etc. La lógica se aplica a diversas actividades: intelectuales, políticas, científicas, sociales, etc., la logística es la lógica aplicada únicamente al proceso de gestión de los recursos materiales con fines puramente pragmáticos. La logística es mucho más estrecha y concreta que el Logos.
La sociedad económica -tanto capitalista como socialista (en teoría)- se basa en la primacía de la logística, y la disputa entre los dos sistemas político-económicos del siglo XX giró en torno a qué sistema logístico era más eficaz, operativo y competitivo. La batalla entre los dos bandos era una competición entre la logística basada en el mercado y la basada en el plan. El final de esta rivalidad y la victoria de la logística basada en el mercado coincidieron con la transición al Postmodernismo.
En logística, la concentración del sujeto, que era una característica del día a día, se dispersa en una multitud de sujetos:,el gestor individual, cada uno de los cuales se convierte en un sistema autónomo que lleva a cabo su ciclo empresarial de forma individual. El gestor es la última edición del diurno, un pequeño héroe que lucha con el caos de mercancías, mano de obra, cotizaciones bursátiles, documentos financieros, informes, impuestos, que tiene que ordenar en el almacén, operar con la mayor eficacia posible, distribuir a las instancias, clasificar en carpetas, pasar a otros gestores para su ejecución. En una empresa de logística, cada persona se concibe como un gestor, es decir, como un individuo portador de inteligencia, reducida a las competencias necesarias para realizar operaciones logísticas. La homogeneización heterogénea – como propiedad básica del día a día – se reduce aquí a las competencias de adecuación logística, elevadas a la norma. Quien tiene éxito es un ganador. Quien fracasa es un perdedor.
De logista a Logeme
Así pues, los posmodernos han llegado a un entorno logístico en el que el ganador se lo lleva todo, con un tipo de gestor normativo. En cada etapa de la línea logístico-periodística, el mito heroico ha perdido algunos aspectos, encogiendo su potencial mitológico. La lógica es el estado en el que los restos infinitesimales del diurno original son el átomo del diurno. La posmodernidad, sin embargo, representa una tendencia hacia una fragmentación aún mayor del átomo lógico. En el capítulo anterior describimos este fenómeno como el logema.
El logema [Nota del editor: término obsoleto para la asociación básica de significado y significante en el morfema], en el sentido sociológico, es la fragmentación de la racionalidad logística en un nivel aún más pequeño, subindividual o divisional. El objeto de orden para el logema no es el espacio exterior inmediato -las tropas necesitadas de alimento, los intereses y patrones de optimización de una sociedad o las mercancías esparcidas en un almacén-, sino el cuerpo y la psique del individuo y los objetos adyacentes a ellos -ropa, comida, piel, pelo, piernas, manos, oídos, así como las más pequeñas emociones, experiencias, sensaciones. Logeme la capacidad triunfante de hacer frente a uno mismo: caminar erguido, llevarse un pañuelo a la nariz y una taza a los labios, atarse los cordones de los zapatos, hacer frente al impulso de rascarse con las uñas el lugar de la picadura de un mosquito, etc. También en esto hay un eco de la voluntad de poder y del deseo de crear orden a partir del caos, sólo que a un nivel micro. Es el mismo diurnismo inflexible, sólo que reducido a una escala microscópica. Pero lo microscópico de esta escala no se traduce (todavía) automáticamente en la antífrasis y el eufemismo de lo nocturno. Al contrario, los microdeseos y macrodeseos se hiperbolizan, se titanizan, se llevan a escala planetaria. El remedio contra la seborrea crece hasta convertirse en enormes vallas publicitarias que oscurecen el cielo -es el último arrebato de la paranoia heroica-; lo microscópico y lo insignificante crecen hasta alcanzar las proporciones de lo “lejano” y lo “grandioso”.
El fenómeno del glamour encaja exactamente en esta tendencia. El glamour es la glorificación del logema, la concesión del estatus de hegemonía social e imagen a la comodidad, la higiene y los microdeseos, la rígida estandarización del cuerpo y sus proporciones, la norma totalitaria de la apariencia ejemplar elevada a absoluta.
La transición de la sociedad logística a la sociedad del logema es el proceso más importante y fundamental de la Posmodernidad.
La nada y su sociología
Uno de los productos específicos del Logos es la nada. Esta representación lógica es un desarrollo del dualismo diurno. Lo diurno se identifica con el “todo” y en el extremo opuesto -como la muerte- se prepara un lugar para la nada. Cuando pasamos al nivel del Logos, la nada se convierte en el eslabón más importante del binomio fundamental es-no, como nada generalizada.
Paralelamente, la nada se incluye necesariamente en el fundamento de las teologías monoteístas, donde el mundo se crea a partir de la nada. El Logos, como idéntico a sí mismo, lo es todo. Lo que no es idéntico a él es la nada.
En lógica, el binomio es-no se convierte en el módulo operativo más importante porque predetermina la estructura del funcionamiento de la conciencia racional. La nada adquiere un carácter técnico permanente.
En logística, la nada adquiere la propiedad de la rutina, es decir, la ausencia de un bien, una escasez, la necesidad de llenar una caja, un gasto (un crédito). La nada se vuelve trivial.
Sin embargo, a medida que el sujeto portador del logos se desmorona en el desarrollo de lo diurno de Dios al gestor (el gestor), la esfera de la nada se expande constantemente, pasando de la periferia (del fondo de la creación) al centro del sistema social, hasta trivializarse en el balance financiero (crédito) o en los estudios de marketing (“no hay producto en stock”). Cuanto más baja es la figura del portador del Logos, más amplia es la zona de la nada.
Esto se observó por primera vez en la filosofía de Nietzsche, que identificó el nihilismo como una característica fundamental de la civilización occidental moderna. Nietzsche dijo: “El desierto crece. Ay de aquellos que esconden un desierto en su interior”. El crecimiento del “desierto” es el crecimiento de una zona de la nada que abarca al individuo que se encoge por todos lados. Además, al ser homogénea -pues carece de propiedades-, la nada extendida en torno a un individuo se funde con la nada extendida en torno a otro individuo, aumentando el volumen del “desierto”.
Heidegger siguió a Nietzsche para desarrollar en detalle el tema de la nada, y Jean-Paul Sartre, a su vez, sistematizó las ideas de Heidegger en su gran obra El ser y la nada. El creciente interés por la nada es una consecuencia directa de la racionalidad y la lógica de la cultura occidental, que refleja cada vez más las tendencias sociológicas básicas dentro de su lógica dual inherente. El Logos se hace más superficial, la nada se expande.
En la transición al Postmodernismo, cuando hay que pasar a un nivel aún más fino, algunos filósofos, en particular Gilles Deleuze, proclaman que “ha llegado el momento de la transición de la nada de la voluntad (la enfermedad del nihilismo) a la nada, del nihilismo incompleto, doloroso y pasivo al nihilismo activo”. Aquí hay un punto muy sutil. Una cosa es el crecimiento de la nada (y del nihilismo) a medida que el portador del Logos se desmorona, y otra es la orientación del Logos hacia la nada, es decir, la búsqueda activa y consciente de su opuesto. Esto va claramente más allá del diurnismo y supone un cambio de régimen a favor del eufemismo y, en consecuencia, del nocturnismo.
En términos de Logos e incluso de lógica y logística, la nada es pura nada; no es la designación convencional de lo otro, pero no es la designación de la nada. El crecimiento de la nada tiene lugar, pues, en el espacio del numerador de la fracción humana, donde se encuentra el Logos. La nada es el producto del Logos. Permaneciendo en el numerador, la sociedad occidental tiene como límite la nada con la que el portador de la razón está en constante diálogo e interacción; la nada crece, el portador del Logos disminuye, pero en la inercia de la historia sociológica, la nada es el último límite del Logos, más allá del cual la historia social no puede continuar. Estancada en la nada, la historia termina (Fukuyama escribió sobre esto) y es sustituida por la economía (logística). El directivo es un nihilista activo, ya no intenta sintetizar los datos sociales, filosóficos o científicos, construir un orden lógico, se contenta con construir un orden logístico en su entorno, le importan un bledo las leyes sociales universales y, al hacerlo, fragmenta la sociedad y promueve con optimismo la nada. No hay nada más nihilista que la economía, la gestión y el marketing. El mercado es el elemento puro del nihilismo, donde circulan ciclos de racionalidad económica aplastada, y la propia macroeconomía en la teoría liberal no es más que la generalización de la microeconomía atómica, que es constitutiva en su movimiento caótico pero logístico.
Si la razón comienza a aspirar conscientemente a la nada, señala un camino completamente distinto al del economista que sugiere que, avanzando inconscientemente hacia la nada, se centra en los ciclos logísticos y gestiona con éxito el “fin de la historia”.
Y aquí llegamos a lo más importante: si para el Logos la nada es la nada, para el mythos la nada no es la nada, es algo, y es múltiple, rico y vivo, porque el propio mythos, empujado al denominador, está en la posición de la nada para el Logos. La nada del Logos es todo el mythos, es la plenitud del inconsciente, salvo la parte infinitesimal del mito heroico, que se ha ido transformando en el pequeño Logos de lo moderno, que se ha completado, y si uno imagina que el Logos puede, de hecho, no sólo acercarse a la nada, sino también descender a ella (como el propio Deleuze se arrojó por la ventana), entonces caería directamente en el mythos.
En la voluntad de la nada, pues, contrariamente a las intenciones de los posmodernos, podemos reconocer un impulso secreto del inconsciente. Para la razón, la locura es el fin, mientras que para el inconsciente, la detención o la ruptura de los procedimientos lógicos de la mente es siempre un nuevo comienzo, un nuevo ciclo de individuación, una nueva explosión de la dinámica del mito.
Así pues, no hay más que mirar a los representantes de la filosofía racional, desde el sofista Gorgias (483 a.C.-380 a.C.) hasta Sartre y Deleuze, para ver en ella los aspectos del mito que no se incluyen en la racionalización estricta, que no se transfieren al Logos. De ahí la importante conclusión: el nihilismo de la civilización occidental contemporánea, especialmente en la transición al Postmodernismo, puede verse por otra parte como una consolidación de energías inconscientes que no encuentran salida en el numerador por medios legítimos, y que preparan su retorno cuando las estructuras “represivas” del Logos se hayan debilitado definitivamente.
Los poderes del Logos
Este momento coincide con la transición del logos al logeme, es decir, con la próxima escisión del vector logos y la concentración de la atención en el nivel subatómico. El logema es una vida cotidiana descontextualizada, desvinculada no sólo de los grandes ciclos sociales, sino incluso de las operaciones primitivas y rutinarias de la gestión de las unidades económicas. El gestor, portador del logema, sigue siendo responsable ante los demás: competidores, socios, empresas, instituciones financieras y administrativas, autoridades fiscales, empleados, vendedores y compradores, etc. El logema entra en juego cuando el objetivo se convierte en la ordenación de los impulsos individuales y la organización del espacio adyacente al cuerpo, externo e interno. Es una preocupación por la comodidad, la salud, la saciedad, el buen humor, etc. Las tareas lógicas incluyen
- ir de compras
- hacer turismo
- depilación
- tatuarse
- elegir la ropa
- piercing
- beber refrescos (tomar bebidas refrescantes, café y té)
- mensajería de texto (envío y recepción de mensajes de texto, a menudo anónimos o de atribución imprecisa)
- contemplación de la televisión
- drogas
- bailar
- fin de semana
- relajación
- deporte
- conducir
- fumar
- nadar en la piscina
- hojear prensa rosa
- viajes de vacaciones
- productos de higiene personal
- maquillaje
- peeling
- nightclubbing (ir a la discoteca)
- lamer (llevar auriculares con música)
- internaútica (chasquear los dedos en banners y enlaces de Internet)
- rellenar cuestionarios
- responder correcta y brevemente a preguntas sencillas.
Las estructuras con las que opera el logema están tan miniaturizadas que se sitúan en el último nivel de la lógica y amenazan con deslizarse definitivamente hacia la nada, hacia el inconsciente, hacia el mito, hacia lo nocturno. En la encrucijada entre el ultraminimalismo lógico, cuando no el puro nihilismo, encarnado en el logema, y el modo de lo nocturno, que emerge cautelosamente de lo subterráneo, puede surgir una sociología de lo Postmoderno, un análisis sistemático de ese conglomerado de portadores de logemas que se desvanecen -que recuerda al halo de San Elmo o a la caída de meteoritos- y que sustituye a la sociedad en disolución de lo Moderno.
La sociología feminológica de Alfred Schütz
El precursor de esta sociología de lo mínimo fue el famoso sociólogo austroamericano Alfred Schütz (1899-1959), fundador de la dirección fenomenológica de la sociología. Schütz fue alumno del filósofo Edmund Husserl (1859-1938), creador de la fenomenología. La esencia del enfoque fenomenológico es la invitación a abstraerse de los conceptos deductivos generalistas que infieren lo pequeño de lo grande, lo particular de lo general, y a centrarse en lo pequeño, lo particular, lo empíricamente presente. En concreto, Husserl abogaba por comenzar con el pensamiento concreto tal y como lo encontramos en la gente corriente, a partir del “mundo de la vida” (Lebenswelt), para luego proceder con cautela a generalizaciones y racionalizaciones. Este enfoque fenomenológico llevó a Martin Heidegger a identificar una categoría filosófica central para su enseñanza, el Dasein, con la que construyó su ontología fundamental. En el caso de Schütz, la fenomenología condujo a una sociología de la vida cotidiana, estudiando los microfenómenos del comportamiento humano en el mundo que nos rodea.
Schütz demostró que el comportamiento de la persona cotidiana incluye una amplia gama de fenómenos que se dan por sentados. Esta clase de objetos, fenómenos y acontecimientos constituye un punto de referencia crucial en la estructura de la vida cotidiana. Schütz los denomina “taken for granted”: “algo que se da por supuesto”. El mundo de la vida se compone de estos momentos. La persona cotidiana está tan imbuida de lo “dado por sentado” que empieza a proyectar estas “certezas” sobre el mundo. Esto es lo que Schütz denomina “tipificación”, es decir, el proceso de interpretar constantemente lo obvio como evidente. Al tipificar a un transeúnte desconocido en la calle, el habitante proyecta sobre él un conjunto de percepciones que se formó antes del encuentro y sin ninguna conexión con él. Saca conclusiones basándose en la vestimenta, la forma de andar, la edad y el sexo y sitúa al desconocido en un amplio conjunto de “cosas que se dan por sentadas”, excluyendo así lo desconocido o amplias generalizaciones sociales y filosóficas. El mundo vital de la persona media es una tipificación continua: cada nuevo acontecimiento, fenómeno, objeto o mensaje se interpreta a través de una cadena de cosas ya conocidas, dominadas y “dadas por sentadas”.
Otra gradación del comportamiento de la persona media consiste en dos tipos de motivación: la “motivación de meta” y la “motivación de causa”. Desarrollando las ideas de Weber sobre la actividad racional y con propósito, Schütz cree que la motivación por objetivo centra la voluntad humana en lograr algo específico y, por tanto, conduce a la acción. Mientras que la motivación por causa sólo prepara el terreno y aumenta la probabilidad de actuar, pero no conduce inevitablemente a la acción.
Otra idea sociológicamente operativa de Schütz es la división de la esfera de vida del filisteo en cuatro horizontes:
- el horizonte de los predecesores
- el horizonte de los descendientes
- el horizonte de personas espacialmente cercanas (‘conspatials’)
- el horizonte de personas que viven en un momento particular, al mismo tiempo que un individuo particular (‘contemporáneos’).
Dentro de estos horizontes, el individuo practica dos tipos de relaciones: comprensión-interpretación y acción-influencia. Solo la comprensión-interpretación se puede aplicar a los predecesores, solo la acción-influencia se puede aplicar a los descendientes, y ambos tipos de relación se pueden aplicar a las estrechas relaciones espaciales y temporales.
La formalización sociológica de Schütz es sumamente importante porque:
se construye a partir de la figura mínima del filisteo, y no apela a ningún sistema sociológico que explique la génesis del propio filisteo, lo sitúe en un contexto social concreto, e interprete conscientemente lo que da por sentado y lo que hace no, y de dónde viene este ‘concedido’;
cuáles son los nodos de tipificación en las diferentes sociedades y cómo opera esta tipificación;
cómo se estructuran los fines y las causas en una sociedad determinada y por qué es así y no de otro modo;
cómo se configuran los 4 horizontes, qué se incluye en ellos y cómo se despliegan patrones de relaciones interpretación-comprensión e influencia activa.
En una sociedad desarrollada y en la sociología clásica, especialmente en la sociología estructural, la fenomenología de Schutz estaría vacía y sin sentido, ya que no explicaría nada en sustancia y se limitaría a describir y sistematizar procesos triviales en un nivel primario, pero revela su más importante significado metodológico. trascendencia en el momento en que la sociedad como fenómeno llega a su fin, sus estructuras sufren una disolución, una disipación, y son sustituidas por micro-esencias, para las cuales carece de importancia, productos de los cuales construcciones, estructuras sociales y religioso-filosóficas los conjuntos son productos de disolución. El gerente aún tenía un perfil sociológico. El portador lógico no tiene este perfil, y aquí el enfoque fenomenológico de Schütz revela toda su importancia y actualidad. Describe al filisteo, inmerso en la estructura de las formas sensuales concretas de la vida, como una figura autónoma en la intersección de sus ejes ‘sociológicos’ básicos, donde se pueden colocar las hipótesis más extrañas y exóticas.
Esta metodología, que sería inadecuada en una sociedad con un fundamento sociológico preservado -ya sea en el espacio de lo Moderno o de lo Premoderno- revela su relevancia y potencial heurístico en lo Posmoderno, por el contrario.
Lo cotidiano se vuelve aún más cotidiano
La pequeña escala fenomenológica propuesta por Schütz se reduce aún más en la Posmodernidad. Esto se puede ver, en particular, en la cuestión de la desaparición de los horizontes. Los dos primeros horizontes -la relación con los ascendientes y los descendientes- prácticamente desaparecen, o al menos se vuelven tan secundarios que no afectan en modo alguno la estructura de la vida cotidiana. Así, la típica figura posmoderna se queda con sólo dos horizontes: el ‘conespacial’ y el ‘contemporáneo’. Al mismo tiempo, la zona espacial se transforma en dos direcciones: se aproxima a la corporeidad individual (en detrimento de las instituciones sociales, los lazos familiares tras la consecución de un cierto grado de autonomía adolescente, etc.) y la zona ‘contemporánea’.
La zona contemporánea también se expande y se contrae. Dado que el pasado y el futuro ya no son objeto de atención, ciertos temas significativos para el habitante posmoderno se transfieren del pasado (el futuro) al presente, colocados holográficamente. El personaje histórico interpretado por un actor célebre se identifica con el propio actor, es decir, se sitúa plásticamente en lo contemporáneo. Por otro lado, lo que del presente no concierne directamente a la singularidad corpórea es ignorado y no incluido en la zona de atención, es decir, cortado del presente y colocado en la ‘nada’.
La estructura de ‘dar por sentado’ también está cambiando, incorporando elementos de celebración, gratificación, placer, en total desconexión con el trabajo, el esfuerzo y la realización personal. Esto está relacionado con la tendencia general hacia más derechos civiles y garantías sociales. Al mismo tiempo, cada vez hay menos requisitos para la socialización. Para convertirse en un ciudadano productivo basta con saber contar hasta dos y decir ‘hola’ con acento. En muchos países europeos esto es suficiente para obtener la ciudadanía y beneficios sociales.
El equilibrio entre la motivación por la meta y la motivación por la causa también está cambiando. El refinamiento del Logos debilita el impulso volitivo hacia la meta, relativiza la meta y así la acción se vuelve menos probable, más virtual. La intención se queda en el nivel del deseo virtual y no llega al nivel de la realización activa. En contraste, la ‘motivación de la causa’ probabilística se vuelve más significativa, ya que el ‘por qué’ se refiere tanto a la acción como a la inacción, y la explicación de por qué alguien hizo algo (y más a menudo por qué no lo hizo) se convierte en un método tranquilizador para el cada vez más complejo. y sentimientos dolorosos que el logema tiene hacia la acción. Schütz distingue entre ‘acción’ y ‘acto’, es decir, entre el proceso de hacer y el acto (hecho). En la era posmoderna, el aspecto dominante es sin duda ‘la acción’, es decir, el hacer algo, que puede detenerse en cualquier momento sin completarse nunca, o pasar a otro estado y abrirse como otro hacer del que nadie (incluido el hacedor) era consciente en la primera etapa. Hacer es difícil de soportar para el maderero, requiere esfuerzo y conlleva irreversibilidad; hacer es más aceptable, pero idealmente debe hacerse a la ligera, festivamente y sin un final inequívoco. Se puede comparar con romper y rasgar. El desgarro es un estado irreversible (el hilo simplemente se rasga). El desgarro es un proceso de tensión en el que se ha tirado del hilo pero aún no se ha desgarrado. Rasgar es romper un hilo: se tira del hilo, pero no te atreves a rasgarlo, sigues tirando y tirando.
Michel Maffesoli: conquistando el presente
La metodología de Schütz ha sido brillantemente aplicada al estudio de la sociedad occidental (pos)moderna, que avanza rápidamente hacia la posmodernidad, por otro sociólogo, Michel Maffessoli (n. 1944). Discípulo de Gilbert Durand, Maffessoli combina los principios de la sociología profunda y el enfoque fenomenológico de Schütz en su investigación.
Según Maffessoli, la sociedad posmoderna se caracteriza por la fatiga de patrones normativos ubicados en el pasado (historia) o en el futuro (utopía). Aquí comienza la ‘conquista del presente'(10). El posmoderno desconfía de la escala, ni temporal ni social, y no le interesa lo que ha pasado y lo que vendrá después. El posmodernismo se centra en el momento, lo cercano y lo muy cercano, el ahora. Así surgen los topoi de la nueva sociología: ‘microacontecimiento’, ‘realización de la utopía aquí y ahora’, ‘fiesta’, ‘localidad’. Los topoi de Everyman sitúan los escenarios de la ‘gran sociedad’ (que puede incluir tanto tribus arcaicas como civilizaciones tecnológicas modernas) en un nivel micro, reproduciéndolos a la escala de una habitación o una pantalla de ordenador. La vida cotidiana se vuelve épica, grandiosa. El significado de los hechos mundanos se hipertrofia y la rutina se convierte en celebración. La racionalidad se vuelve cada vez más local, gestionando operaciones individuales y sin complicaciones, pero negándose a avanzar hacia la generalización. Lo que los posmodernos toman como ‘dado por sentado’ -redes WiFi en todas partes, teléfonos móviles, Mac Do’s a la vuelta de la esquina, etc.- es extraño y aislado. – es extraño y aislado, de naturaleza fragmentada.
Contra el telón de fondo de esta fragmentación del Logos en polvo, Maffesoli capta el surgimiento del mito y, específicamente, el mito de Dionisio. Esta es una observación extremadamente importante, porque muestra que la pérdida en la Posmodernidad del dominio del gran Logos y el surgimiento crítico del nihilismo son compensados por el surgimiento del inconsciente, y en particular las estructuras de lo nocturno.
El esquema sociológico de Maffesoli es el siguiente: el logocentrismo de la Modernidad (a la que irónicamente se refiere como la ‘Post-Edad Media’) y las formas sociales que la precedieron se ha agotado, y está en marcha un nuevo recurso al mito, pero este recurso ha desaparecido. , y Maffesoli está de acuerdo, un carácter patológico, porque está ligado a la expulsión total del mito del ámbito de la conciencia inmediatamente anterior, que comprime el resorte del denominador hasta doblarlo. Maffesoli lo ilustra en una entrevista al señalar el resurgimiento de los asesinatos en serie en Occidente y, sobre todo, en Estados Unidos. Él enfatiza que los asesinos en serie como fenómeno social florecen en sociedades donde la seguridad, y por lo tanto la esterilización de la agresión, se eleva al valor más alto. Maffesoli cita el ejemplo de las infecciones ‘nosocomiales’, es decir, aquellas infecciones o, de manera más general, enfermedades que una persona contrae cuando ingresa en una clínica para el tratamiento de enfermedades muy diferentes. La sociedad moderna, especialmente la americana, busca la ‘asepsia’ total en el ámbito de la violencia, quiere tratarla en todas sus manifestaciones. Esto lleva a una concentración compensatoria de violencia esporádica en ciertos lugares, en formas hipertrofiadas. La violencia contemporánea es ‘nosocomial’: surge de un deseo desmedido de erradicarla. El mismo proceso de curación se convierte en la fuente y causa de la enfermedad.
Así, el logema, como aspiración a racionalizar los aspectos más pequeños de la vida de un individuo, revive los arrebatos dionisíacos del mito nocturno. En la posmodernidad, se puede decir que el mito adquiere un carácter nosocomial, rompiendo logemas que son más fáciles de evadir que las estructuras más totales y vigilantes de la logística. El mito se abre paso cuando el logema lo ha equiparado a la nada.
El posmodernismo de las masas juveniles y la lengua albanesa
Maffesoli cree que la sociedad europea contemporánea existe en dos registros. A nivel de élites e intelectuales, piensa en términos de modernidad y narrativas liberales y, a veces, socialdemócratas. Para las élites, la sociedad sigue ahí; viven en lo moderno, pero las masas y especialmente las masas de jóvenes, que han dejado de comprender las ‘grandes narrativas’, se alegran de sumergirse en el elemento dionisíaco de la decadencia y la desfragmentación social, agrupándose en pequeños colectivos (sociedades ), fuera del cual el mundo y la sociedad existen de manera adivinatoria y probabilística. Los jóvenes ya no son Modernos, no entienden el discurso. Los jóvenes son posmodernos, en el juego irónico de los logemas y nacidos de imágenes y mitos nocturnos inconscientemente dispares. De ahí el deseo de los jóvenes de tergiversar el lenguaje, de inventar un nuevo argot que pretenda destruir las normas gramaticales. Desde el punto de vista del Logos, estos son puros errores, pero desde el punto de vista del mito, es un intento de recrear la retórica en su cualidad fundamental: como el lenguaje de la lógica paralela, el lenguaje del mito.
Internet y Live Journal ofrecen muchos ejemplos de esto. El ‘idioma albanés’ que circula en Internet Russia, que fue extremadamente popular en Live Journal hace algún tiempo, es un excelente ejemplo. Las expresiones ‘preved’, ‘krosavcheg’, ‘afftar zhot’, etc. están llenas de vagos pero expresivos mitos, exclamaciones que se intercalan entre sílabas (ordenando el microcosmos circundante con tales gruñidos de Internet, levantando el ánimo, asegurando la pertenencia colectiva a la comunidad de Internet, etc.), y el idioma ‘albanés’ es un idioma muy popular en el mundo de habla rusa. El idioma ‘albanés’ es un descubrimiento espontáneo del poder de katahreza, que es el tropo más importante de lo nocturno.
Redes y logotipos
La fijación por los lugares, particularmente evidente en el ámbito juvenil, permite comprender la estructura de la sociedad red, característica de la Posmodernidad.
La red no está centrada. Se desarrolla simultáneamente a partir de diferentes polos, que pueden aparecer y desaparecer, fluir de uno a otro, aumentar en número o disminuir. El significado del polo de la red, el servidor, es que siempre es local, es decir, está ubicado en un espacio reducido, proporcional al logema. El polo se organiza en torno a un cuerpo singular y la franja más simple. Al mismo tiempo, puede formarse en torno a una sola emoción, estado de ánimo o imagen. Redes más grandes se desarrollan en torno a una sola expresión: la red ‘albanesa’ ‘Preved, Medved’ o el movimiento de falsos sollozos adolescentes emo. Las redes más complejas (motociclistas, bailarines de breakdance, cabezas rapadas, etc.) son menos comunes. – están menos extendidos precisamente por la complejidad de sus protocolos de red. Cuanto más cerca esté el protocolo del atasco, más posibilidades tendrá la red de propagarse.
Cuando ocurre un polo de red, comienza a desarrollarse una industria que explota este polo. Así es como se desarrollan redes superpuestas de bienes colaterales, servicios, radiodifusión, producción de dispositivos y distintivos, mercados y centros de distribución, hasta la redacción y promulgación de leyes gubernamentales. El número de polos es teóricamente ilimitado, y cada logema, es decir, el esfuerzo de un individuo en desintegración para hacer frente a un mundo que se agota, tiene la posibilidad de convertirse en tal polo, de desplegar una red a su alrededor o de aprovechar redes ya existentes. . Ambas acciones, la aparición del polo y la conexión a las redes existentes, se convertirán a la larga en una sola: cada nuevo usuario de la red se convierte al mismo tiempo en un nuevo portal, un nuevo ‘servidor’. No solo puede ver el reality show en vivo, sino que puede mostrarlo desde su asiento frente a su computadora, y luego todos los usuarios de la red pueden verlo sentado frente a la pantalla mirando a alguien más sentado frente a la pantalla mirando. .. Y así durante un tiempo. Por una vez puedes hacer una mueca o una risita y nace una nueva sociedad (post)minimalista en red.
La sombra de Dionisio
La observación de Maffesoli sobre el retorno del mito a través de una nueva idiotez juvenil (la idiotez, del lado del Logos) nos lleva a una conclusión sumamente importante sobre la estructura de la posmodernidad. Del lado del Logos, el Posmodernismo representa el nihilismo y la fragmentación crítica del portador del Logos al nivel de la logemi. Sin embargo, no es más que el despliegue del programa moderno en su fase más alta y, por lo tanto, la continuación del trabajo iniciado por el mito diurno en tiempos arcaicos. La mayoría de los filósofos posmodernos no buscaron en absoluto un retorno al mito o un cierre de la Modernidad como un malentendido temporal. Al contrario, querían ‘iluminar la Ilustración’ (Horkheimer), para completar la misión de la Modernidad que no había logrado cumplir. La posmodernidad no pretende preparar el retorno del mito, sino liberarse definitivamente del mito en todas sus variantes, hasta las que quedan en el Logos, la lógica e incluso la logística. Así, el programa oficial de la Posmodernidad es sólo logos y, en extremo, la nada; un logos interactuando con la nada. Esta dicotomía logos-nada es la última edición del dualismo diurno: el héroe mirando a la muerte a la cara (hoy expresado como ‘el joven bebiendo cerveza en el metro’ o ‘la dama en el solarium’). El hombre posmoderno, el poshumano, es una micro-racionalidad rodeada por un desierto en expansión. Ya no el hombre y la muerte, sino una parte del hombre, un órgano separado y el hecho de la separación del resto, con el resto percibido no como ‘todo’, donde se puede integrar, sino como nada, donde no se puede integrar. El destino de la brecha en el posmodernismo es la tragedia de la prótesis desechada; la prótesis que por un momento recibió un cuanto de conciencia. La salvación está en las drogas, el sexo no convencional, la infección temprana por el VIH y la posibilidad de ‘morir joven’ (por ejemplo, en un accidente automovilístico). No hay perspectivas de crecimiento, no hay futuro (no hay futuro es un eslogan punk de los años 80). De ahí una antropología de la juventud, teóricamente extendida a todas las edades, y la negativa a crecer en la sociedad occidental (donde vemos cada vez más a los abuelos vistiéndose y comportándose como adolescentes).
Este nihilismo activo es el programa positivo del posmodernismo en su dimensión lógica. Además, antes de que este ideal pueda realizarse, se sugiere que se debe hacer un esfuerzo para luchar contra los restos del ‘totalitarismo’ en la propia Modernidad que impiden la realización de este ‘ideal’.
Sin embargo, si reconocemos la corrección de Maffesoli, vemos el cuadro completo desde el otro lado. El debilitamiento del Logos, su pulverización, permite que los mitos reprimidos y reprimidos -especialmente los mitos nocturnos menos visibles y más flexibles- suban gradualmente del inconsciente y penetren en el numerador bajo la apariencia de la ‘nada’, por un lado, y bajo la apariencia de un Logos ‘muy débil’, por el otro. Los mitos nocturnos ofrecen su ayuda a la división local tanto para ordenar el caos circundante como para regular las relaciones con la nada, que pueden eufemizarse. Al hacerlo, la actividad del logema se vuelve extática y la nada se vuelve dulce. Esta es la ‘sombra de Dionisio’ de la que habla Maffesoli. El mifema nocturno penetra invisiblemente en el logema y lo transforma en otra cosa. En este caso, el posmodernismo se convierte en un ‘retorno del mito’.
Pero tal perspectiva, especialmente dada la vigilancia negativa general del posmodernismo hacia lo diurno, sujeto a la asepsia, solo puede conducir a la suave disolución de la sociedad en el promiscuo ‘reino de las madres’ (que buscaba el Fausto de Goethe), y por lo tanto a la inmersión de la sociedad en el inconsciente, en el mito y en su hipóstasis nocturna. Por lo tanto, podría ser tanto el final de este ciclo diurno como el preludio del comienzo del siguiente. – Estas hipótesis han sido retomadas por los sociólogos P. Sorokin, J. Durand, Ch. Lalo, etc., quienes creen que la sociedad moderna europea (y mundial) está completando su siguiente fase (sensual, dionisíaca, posclásica, etc.) y que a través de una serie de choques, crisis y catástrofes una nueva humanidad, con actitudes sociales completamente diferentes. (‘el regreso de los antiguos dioses’ o un nuevo ‘orden ideacional’) aparecerá en lugar del actual.
Postmodernismo y arqueo-modernismo en la globalización
Otra implicación importante del análisis de Maffesoli sobre el Postmodernismo en sociología es la posibilidad de correlacionar los principios del Postmodernismo propiamente dicho (en sentido estricto, la perspectiva del logos) y el arqueo-modernismo. En el proceso de globalización, como hemos demostrado, el Postmodernismo globalizador se solapa con el arqueo-modernismo localizador. Se trata de una observación estructural importante porque describe la esencia de la red. La red integra a nivel de logemas (Postmodernismo) polos locales (servidores) que tienen la naturaleza de lo arqueo-moderno (es decir, que consisten en un logema difuso ya saturado de mitos nocturnos nacientes). El logema global (el globalismo propiamente dicho como proyecto de Un Mundo, “un mundo” con “gobierno mundial”, “parlamento electrónico mundial”, etc.) integra un número arbitrario de semilogemas locales a nivel de eslabones débiles. Todos se intercambian horizontal y verticalmente por cuantos de información entrelazados y sin sentido, que crean una simulación de acción y proceso, en ausencia de toda progresión o acumulación (el camino “hacia adelante” ya ha sido bloqueado por una enorme nada). El arqueo-modernista no comprende el logema global y no simpatiza en absoluto con él. Vive en el minimizado “mundo de la vida” de Schütz, dentro de una “conspacialidad” cada vez más virtual y una extraña “contemporaneidad”. Y es aquí donde tiene lugar el ascenso incensado y relativamente libre de los mitos nocturnos. Lo arqueomoderno es el punto en el que el mito se cuela en el logos en la estructura de la sociedad red.
La propia red es la última edición del Logos, pero lo que integra son las aglomeraciones contradictorias y monstruosas de la Modernidad no digerida, mezcladas con fragmentos de mito que no han sido eliminados. Los portales -iniciativas individuales de creación de redes, así como países enteros- son casi siempre arqueomodernos, es decir, mitad Logos mitad mito. El hecho de que estén dispuestos a integrarse en una red global con un protocolo común atestigua su sumisión al proyecto globalista integrador de la Postmodernidad (del lado del Logos), pero el hecho de que no sigan el camino del Logos y la modernización, y en cambio pretendan llevar a la red todas las contradicciones e incoherencias de su modernización inacabada, combinado con la estructura ya deconstruida del mito, atestigua la perspectiva de una masa creciente de elementos mitológicos acumulándose constantemente en la red, y aunque al principio estos elementos serán sin duda mitos grotescos, fragmentados y caóticos, en algún momento, según el principio chreod, empezarán a formar construcciones mitológicas más ordenadas hasta una cierta saturación. Quizá en algún momento la nada adopte los contornos de la “gran madre”, la “baba de oro” cultual…
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Fuente:
Alexander Dugin, en Geopolitika: The Transmutation Of The Logos In Postmodern Society. 21 de junio de 2023. Traducción de Lorenzo Maria Pacini.
