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Cómo integrar Berlín con Extremo Oriente: encuentro del prusianismo, la ilustración berlinesa y la tradición china confuciana

Como observa Michael Kumpmann en este artículo para Geopolitika, la Ilustración fue un movimiento antitradicional que llevó al hombre a “olvidar a Dios” y ponerse a sí mismo y a la tecnología en primer lugar. Esta rebelión contra Dios resultó en los horrores totalitarios del siglo XX y en el creciente dominio de la conciencia tecnológica inhumana sobre el alma humana. Aunque la Ilustración fue en su mayoría contraria a la tradición, hubo algunas tendencias antimodernistas minoritarias dentro de ella. Por ejemplo, Isaac Newton buscaba el conocimiento de las antiguas culturas y veía a Occidente en decadencia. Además, la Ilustración alemana mostró elementos tradicionales, como el hermetismo y el idealismo alemán. También es notable el entusiasmo por China en la Ilustración temprana, donde se veía a China como un modelo de “absolutismo ilustrado”. Sin embargo, la religión y la tradición pueden contrarrestar los excesos de la Ilustración, y China, al abrazar su tradición confuciana, ha realizado los ideales políticos de la Ilustración mejor que el Occidente democrático e ilustrado actual. Leibniz, Voltaire y otros “ilustrados berlineses” vieron en la cultura china confuciana la mejor aplicación práctica del Estado-filósofo platónico que existía en su época. Leibniz y compañía no eran antirreligiosos, sino que soñaban con una combinación de cristianismo y enseñanzas confucianas.

 

 

Por Michael Kumpmann

La Ilustración suele considerarse, con razón, un movimiento antitradicional en el que, al final, como bien describió Solzhenitsyn, el hombre “se olvidó de Dios” y se puso a sí mismo y a su tecnología en su lugar[1]. Esta revuelta “fáustica”/”satánica” contra Dios aseguró entonces los infiernos totalitarios del siglo XX y la victoria cada vez mayor de la conciencia tecnológica inhumana (Gestell) sobre el alma humana. La barbarie eclesiástica y el reino del terror de la Revolución Francesa no fueron un desafortunado accidente, sino que impregnaron toda la historia de la modernidad por otros medios.

Sin embargo, Dugin describió correctamente que había tendencias antimodernistas minoritarias en cada una de las tres teorías políticas de la modernidad. (“Véase Evola en la Revolución Conservadora y Wirth en la Tercera Teoría Política”) Sorprendentemente, éstas existieron esporádicamente en la propia Ilustración. Isaac Newton era un hermetista en la tradición de John Dee, que buscaba el conocimiento sumergido de las culturas antiguas y veía a la humanidad occidental en un estado de decadencia cultural. Para él, la Ilustración era precisamente una misión espiritual para detener esta decadencia espiritual. La campaña de conquista de Napoleón fue también en parte un movimiento para restaurar la monarquía y un intento de crear un imperio monárquico “euroasiático” que uniera a Francia, Alemania y Rusia, luchando contra los anglosajones[2]. El idealismo alemán, con su teoría del Weltgeist[3], combinaba elementos tradicionales y modernos[4]. Lessing también mostró elementos tradicionales en sus obras[5].

Otro elemento llamativo es que hubo un fuerte entusiasmo por China en la temprana Ilustración alemana en torno a Federico II, que llevó a filósofos como Leibniz y Voltaire[6],así como al rey Federico, a declarar que la antigua China era el modelo de un “absolutismo ilustrado”. China no es en absoluto antirreligiosa, antitradicional o antiespiritual. No en vano existe cierto entusiasmo por China entre los teósofos. El teósofo estadounidense Edgar Cayce llegó incluso a profetizar que China se alzaría, derrotaría a EE.UU. (al que veía como el último vástago de la Atlántida) y conduciría a un renacimiento espiritual/religioso de la humanidad.

Pero, ¿de dónde procede este entusiasmo de la China iluminada? Una causa importante se encuentra en la dicotomía de Atenas y Jerusalén descrita por Leo Strauss. Mientras que Jerusalén representa la religión del pueblo, por así decirlo, que relata al pueblo y su historia con su Dios, Atenas es más bien la variante de una religión que fue fundada y enseñada por un sabio gurú/filósofo. Pitágoras, Platón, Hermes Trismegistos y otros no son profetas enviados por Dios con una visión, sino personas que adquirieron conocimientos religiosos (a través de su propia lógica, mediante la enseñanza o por otros medios) y los transmitieron a sus discípulos. Cristo unió entonces en su posición los polos de la religión popular (Jerusalén) y la religión erudita (Atenas).

Sin embargo, la Iglesia católica suprimió y persiguió entonces en parte esta “teología natural” y los restos del “polo ateniense”, como el hermetismo, el gnosticismo o personas como Hipatia de Alejandría [7]. Por otro lado, la Iglesia integró estos restos del polo “ateniense” en sus sistemas. El ejemplo más conocido de ello sería Tomás de Aquino, así como la mayoría de los neoplatónicos.

El resultado es que la Iglesia creó un dominio del polo “Jerusalén” a expensas del polo “Atenas”. A través de los informes de los misioneros jesuitas, a filósofos europeos como Leibniz se les ocurrió la idea de que una alianza con China podría corregir este agravio y la depravación moral de la nobleza y el clero en el siglo XVIII[8] (Leibniz escribió que para salvar a Europa tendría que haber un intercambio misionero en ambas direcciones. Los europeos tendrían que explicar su tradición a los chinos y los chinos la suya a los europeos. En aquella época, pues, la Ilustración en esta forma “berlinesa” no era una ideología que definiera a “Occidente” como una cultura superior que tendría que civilizar al resto de la humanidad. Por el contrario, se consideraba que Occidente también tenía que aprender de Asia). [9] [10]

De hecho, China se consideraba paralela al polo ateniense. De hecho, el taoísmo, el budismo y el confucianismo eran más comparables a las escuelas de los filósofos atenienses que a las religiones monoteístas clásicas y su “pretensión de representación única”. No sólo porque fueron fundadas por filósofos, sino también porque aprendieron unas de otras. El I Ching, por ejemplo, era una teoría confuciana que fue adoptada por los taoístas porque supone que todos los signos pueden remontarse a dos símbolos básicos[11] El budismo zen adoptó a su vez ideas de los taoístas.

(Leibniz utilizó por primera vez el I Ching para una prueba de Dios y describió que todos los números (y toda la información) pueden derivarse del cero y del uno. Leibniz supuso ahora que el cero se correspondería con el caos del reloj del barullo, y el uno a su vez con Dios. Por tanto, todo lo que pudiera describirse matemáticamente contendría rastros del Tohuwabohu así como de Dios y su acto de creación). [12]

Además de esto, había una razón más específica para la moda china: la China confuciana tenía una cultura de funcionarios que eran muy respetados y podían asesorar a los emperadores. Para convertirse en funcionario, una persona tenía que pasar primero un gran examen keju, en el que se le ponía a prueba su inteligencia y sus conocimientos culturales/tradicionales. Como este puesto de funcionario era extremadamente prestigioso, se desarrolló un movimiento cultural, gracias al cual las familias prestaban especial atención a la educación y hacían grandes esfuerzos y gastos para dar a sus hijos la mejor educación posible. [13] Al mismo tiempo, se suponía que el propio emperador era un brillante ejemplo de las virtudes confucianas (entre las que la educación es una de las más importantes). [14]

Leibniz, Voltaire [15] y otros “ilustrados berlineses” vieron en esta cultura la mejor aplicación práctica del Estado-filósofo platónico que existía en su época. Gobernantes europeos como Federico el Grande intentarían imitar este modelo. (Por eso el rey prusiano también reunió en torno a su corte a círculos de intelectuales europeos).

Los pensadores prusianos de la Ilustración, como Johann Heinrich Gottlob Justi y Christian Wolff [16], consideraban que el ideal de la educación tenía más posibilidades de realizarse en una monarquía tradicional con un personal instruido de asesores que en una “democracia liberal”, en la que hasta al más estúpido se le permite opinar y la voz del “tonto borracho del pueblo” tiene tanto peso como la de un profesor estudiado. [17]

Leibniz y compañía tampoco eran antirreligiosos, sino que soñaban con una combinación de cristianismo y enseñanzas confucianas. Voltaire era extremadamente anticlerical, pero incluso él estaba en contra del ateísmo.

Confucio y el Estado funcionarial que inspiró también sentaron las bases de la teoría económica prusiana del cameralismo. Cabe señalar aquí que el fundador de la escuela “neotradicional” de los liberales, la NR/X, Mencius Moldbug, llama a su teoría económica “neocameralismo”. No es casualidad que se haya dado a sí mismo el seudónimo de Mencius y que éste fuera el sucesor más importante de Confucio. Así pues, Moldbug conoce perfectamente la conexión entre el prusianismo y el confucianismo. [18]

Mientras que en Francia, en particular, la Ilustración y la Revolución intentaron derrocar la tradición, Prusia adoptó un enfoque mucho más integrador y conservó más cosas premodernas.

En la actualidad, la situación que prevalecía en Prusia en aquella época casi se ha invertido. Hoy en día, son los japoneses (la Escuela de Kioto, cuyos fundadores estudiaron con Heidegger en Friburgo) y los chinos quienes aprecian la herencia intelectual alemana en torno a filósofos como Heidegger, Carl Schmitt o Leo Strauss, mientras que aquí en Alemania, los gobernantes despiertos consideran que nuestra herencia intelectual europea es políticamente incorrecta y, por tanto, quieren anularla. [19]

En general, también llama la atención que el PK en China esté formado en un grado asombrosamente alto por científicos y personas cultas, mientras que aquí, en el “Occidente ilustrado y democrático”, hay llamativamente muchos fracasados educativos, especialmente entre los Verdes. Por lo tanto, puede que, irónicamente, China, al volver al confucianismo y a la tradición, también realizara los ideales políticos de la Ilustración mejor que el Occidente democrático e ilustrado de hoy, ya que en nuestro país la Ilustración, tan elogiada, condujo políticamente, irónicamente, al triunfo de la incultura.

Por supuesto, también hay que decir que la idea del “Estado burocrático ilustrado” también representa naturalmente un núcleo de tecnocracia como espeluznante objetivo último de la modernidad. Por ello, este “confucianismo occidental” debe verse de forma ambivalente y, por utilizar el término de Adorno, “dialéctica”. Fue en gran parte un renacimiento de la tradición platónica en Occidente. Pero también sentó las bases de la “dictadura de los expertos” de la “UE-DSSR”, del inhumano régimen médico de Corona (“¡No pienses por ti mismo sino confía en la ciencia!”), del Cybersyn chileno (un proyecto en el que la economía nacional debía ser controlada por un ordenador central) y de otros. Y también China, aunque con un renacimiento confucianista, es hasta ahora EL ejemplo de la primera tecnocracia funcional del mundo. [20]

La ciencia tampoco es nunca objetiva, como se ha demostrado especialmente en los últimos años, sino que ella misma está sometida a los intereses del poder.

Es posible, sin embargo, que la religión pueda anular esta dialéctica. Posiblemente la religión sea precisamente lo que impide que un “gobierno de los sabios” derive hacia la gestión científicamente planificada de la “vida desnuda” y recuerda a los sabios que la vida es algo más que números, fechas y mera supervivencia, sino que los seres humanos tienen una dignidad inherente.

 

Leibniz y la raíz de la 1ª integración euroasiática saboteada por el Vaticano jesuita

 

 

Notas a pie de página

[1]. Robespierre quiso coronarse a sí mismo como dios en una ceremonia poco antes de su caída. En el siglo XX, se dice que los altos directivos de la empresa química “IG Farben” se autodenominaban el “Consejo de los Dioses” porque pensaban que habían obtenido un poder “divino” a través de la ciencia. Estos son dos ejemplos de cómo la mente ilustrada y científica puede desarrollar un elemento “luciferino”.

[2]. En cierto modo, los euroasiáticos estamos, por tanto, completando en cierto sentido la “obra” de Napoleón, que a su vez había retomado la misión de Gengis Kan.

[3]. Quien vio a Napoleón en parte como la encarnación de ese mismo espíritu del mundo. (Nietzsche, que junto con Schopenhauer formó la otra gran corriente “postkantiana” de la filosofía alemana y proporcionó los fundamentos no sólo del existencialismo sino también del tradicionalismo, también veía a Napoleón como la encarnación del superhombre).

[4]. Véanse estos dos artículos de Dugin:

https://www.geopolitika.ru/en/article/hegel-and-platonic-jump-down

y https://www.geopolitika.ru/de/node/63972

[5]. Julius Evola describió en “El misterio del Santo Grial” que existía una historia entre los cruzados y los musulmanes según la cual ambos grupos buscaban un anillo mágico perdido. Y que este anillo había sido de hecho una metáfora del Santo Grial. Lessing, a su vez, escribió la llamada Parábola del Anillo en su libro Natán el Sabio, donde el sultán musulmán Saladino y el cruzado Ricardo Corazón de León luchan por la posesión de un anillo mágico. Los paralelismos aquí son muy sorprendentes.

[6]. Sin embargo, hay que criticar a Voltaire por tergiversar extremadamente el confucianismo y pretender a menudo que en él no había elementos sobrenaturales ni “vida después de la muerte”. Esto no es correcto. Algunos ritos confucianos, como la entrega de alimentos como ofrenda a los antepasados fallecidos, no tendrían sentido si Voltaire tuviera razón.

[7]. Con esta persona, es interesante que no sólo Voltaire le señalara, sino que más tarde también lo hiciera Daria Dugina.

[8]. En el siglo XX, el barón Roman von Ungern Sternberg también pensaba que la depravación del clero y la nobleza europeos (culpable en parte del ascenso de los comunistas) podría corregirse con una influencia de China y el Tíbet [10].

[9]. Una pregunta interesante sería si Prusia anticipó en aquella época el “acercamiento a Asia” alemán, que más tarde promovió, entre otros, el geoestratega Karl Haushofer. (Quien, por ejemplo, desempeñó un papel decisivo en la alianza de Alemania con Japón. Uno de sus principales campos de investigación, además de la geopolítica, era la cultura japonesa. Además, según autores como Jacques Bergier, Karl Haushofer también tuvo contacto con budistas tibetanos).

Otro paralelismo es que las teorías de Haushofer fueron en parte responsables del primer acercamiento que existió entre el Tercer Reich y la URSS (Pacto Molotov Ribbentrop) y también hubo un acercamiento diplomático entre Prusia y la zarina rusa Catalina II en aquella época.

[10]. Sobre el tema de Prusia y “Occidente”, cabe señalar que a principios del siglo XX Halford Mackinder consideraba explícitamente no sólo a Rusia sino también al Imperio Guillermina de influencia prusiana como la antítesis de la “comunidad de valores occidental”. No fue hasta después de 1945 cuando los alemanes se vieron a sí mismos como parte de “Occidente”.

[11]. El filósofo Shao Yong describió que los dos símbolos básicos del I Ching (que también son la base de la escritura china) también son idénticos a los números 1 y 0. Leibniz adoptó la teoría y desarrolló el sistema binario a partir de ella. El sistema binario fue combinado posteriormente por George Boole con la lógica aristotélica, de modo que los enunciados lógicos podían representarse en binario. Esto, a su vez, constituyó la base de la teoría de la información de Claude Elwood Shannon, que representa el bit (un valor de cero o uno) como la base de toda información. Toda información es una afirmación que de varias posibilidades que podrían ser ciertas, una es verdadera y todas las demás son falsas. Por lo tanto, el bit (o el uno es falso y el cero es verdadero o viceversa) es la base sobre la que se puede descomponer toda la demás información.

Por eso, la comprensión occidental actual de lo que significa realmente el conocimiento y la información en su esencia se basa en las antiguas ideas confucianas.

[12]. Sin embargo, también en este caso Leibniz cometió probablemente un error. En electrónica, un sistema binario (bit o vector de bits en el lenguaje de diseño de chips informáticos VHDL) no es en realidad un sistema de 2 estados, sino que existe un tercer estado. El primer estado es 0, lo que significa que la línea está por debajo de 5 voltios. Uno significa que la línea tiene más de 5 voltios. Además de esto, existe en realidad un tercer estado, que significa algo así como “error”, o concretamente que no es posible determinar exactamente si es cero o uno. Lo más probable es que este tercer estado de error sea la algarabía.

Irónicamente, la Ley de Moore (el número máximo posible de transistores en un procesador se duplica cada 2 años) está llegando ahora a un límite, porque los efectos electromagnéticos pueden hacer que este estado de error se produzca con más frecuencia cuando las líneas están más juntas, o que un cero se convierta espontáneamente en un uno y viceversa. Este problema de que los estados binarios en los ordenadores se solapen con más frecuencia o se “vuelen” recuerda de nuevo filosóficamente al concepto de posmodernismo y su resolución de los “opuestos binarios”. La disolución del logos occidental en el caos, descrita por Dugin en “la metafísica del caos”, ya se está produciendo en la tecnología digital.

[13]. Esto dio lugar al cliché de la madre asiática demasiado estricta que presiona a sus hijos para que aprendan lo máximo posible. En Occidente, este cliché es más conocido a través de Amy Chua y su concepto de la madre tigre, así como del personaje Chichi del anime Dragon Ball.

(Uno de los problemas de este tipo de educación es, por supuesto, que existe el peligro de descuidar las habilidades concretas para la vida en favor de una educación abstracta basada en hechos).

[14]. Debido a esta filosofía, los reyes prusianos se llamaban a sí mismos los “primeros servidores del Estado”, lo que también implicaba que debían convertirse en algo así como una encarnación del Estado, detrás de la cual su personalidad humana debía pasar a un segundo plano. Dugin describió esto en Horizonte del imperio ideal en referencia a Platón como la característica del “rey-filósofo ideal”:

http://www.4pt.su/en/content/horizon-ideal-empire

(En su descripción, sin embargo, Dugin se refiere no sólo a las ideas platónicas, sino también en particular a la idea taoísta de actuar sin actuar. Ergo: El gobernante construye un orden social que funciona tan bien que prácticamente no hay necesidad de intervención correctiva por su parte. Esto es totalmente lo contrario del principio rector de las democracias liberales, que equivale a la eterna reforma de lo que ya ha sido reformado varias veces).

[15]. Mientras que Voltaire era más bien antirreligioso, en Rusia Catalina II había implicado llamativamente a menudo a la Iglesia ortodoxa en estos “deberes oficiales ilustrados”.

Esto también tiene más sentido, ya que un Estado laico funcionarial corre el peligro de degenerar en tecnocracia y en la encarnación del potro de tortura. El mejor ejemplo en este sentido es la UE con su excesivo frenesí regulador, que incluso quiere decidir lo torcidos que pueden estar los pepinos. O también la facción de género/sociología que quiere planificar científicamente cómo reeducar a la gente y manipularla sutilmente en una dirección determinada a través de los medios de comunicación.

[16]. La filosofía de Wolff se hizo popular entre los católicos mientras que era odiado por los protestantes. Esto también podría ser interesante en relación con la cuestión de cómo el protestantismo y el catolicismo incidieron de forma diferente en la cuestión de la tradición y la modernidad. Los protestantes se consideran más modernos y los católicos más tradicionales.

[17]. Como describió Evola, Prusia pudo conservar gran parte de las estructuras feudales premodernas a pesar de la Ilustración. (Irónicamente, mejor que la Francia absolutista anterior a la Ilustración, que introdujo una centralización extrema, a expensas de las estructuras principescas feudales).

[18]. https://en.wikiversity.org/wiki/Neocameralism

[19]. Véase también este vídeo de Michael Millerman:

[20]. https://www.mpiwg-berlin.mpg.de/research/projects/technocracy-scientocracy-science-policy-interactions-chinese-local-state-1990

Fuente:

Michael Kumpmann, en Geopolitika: Berlín se encuentra con Extremo Oriente — encuentro del prusianismo, la ilustración berlinesa y la tradición china. Traducción por Enric Ravello Barber.

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