Desde 1996, el Movimiento LaRouche se ha venido organizando para la realización del desarrollo continental de Eurasia y más allá, bajo los programas del Puente Terrestre Euroasiático y la Nueva Ruta de la Seda y el Puente Terrestre Mundial. Este enfoque económico fue defendido tres siglos atrás por el prolífico polimatista, economista y filósofo, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), quien trabajó para abrir el potencial para el intercambio de bienes e ideas con China, y para modernizar Rusia, económica y científicamente.

En este artículo, Jason Roos revisa y analiza la historia a finales de los años 1600 y principios de los 1700, cuando buscó encontrar las características comunes de la ciencia china y la Europa de su época. Sin embargo, su trabajo fue interrumpido por intrigas doctrinarias de los jesuitas franceses en China.

El objetivo principal de las misiones jesuitas en China era evangelizar y enseñar el cristianismo, pero esa no era su única misión. El éxito de los misioneros se manifestó en una decisión tomada por el emperador en 1692, el Edicto de Tolerancia, que otorgó a los cristianos el derecho de recorrer todo el Imperio chino para enseñar, predicar y visitar, y para que sus iglesias estuvieran protegidas, siempre y cuando no socavaran los principios confucianos y las ceremonias y ritos que se requerían de los funcionarios públicos. El emperador Kangxi no vio ninguna contradicción entre el cristianismo y los principios confucianos que fueron la base de la sociedad china.

Sin embargo, en Europa, el progreso en el intercambio cultural y económico con China no fue enteramente aprobado. La perspectiva oligárquica en Europa se opuso a este intercambio por dos razones. Primero, porque la difusión de la ciencia y el progreso económico generalmente se opone al liderazgo oligárquico, que se guía por la esperanza de mantener a las personas en un estado general de ignorancia y pobreza. En segundo lugar, la teología natural de los chinos, por medio de la cual, sin la revelación divina, los seres humanos pueden llegar a conclusiones significativas sobre la inmortalidad y la naturaleza del universo, amenazaba el estado de autoridad en cuestiones de pensamiento. Por estas dos razones (entre otras), hubo un intento, desafortunadamente uno que probaría ser exitoso en última instancia, de terminar este comercio de luz, este intercambio entre Europa y China.

Algunos misioneros y facciones en la Iglesia Católica dijeron que no era posible ser confuciano y cristiano, pues aquél era pagano. Esta es la clásica mentira barata que la Iglesia Católica ha usado para acusar a otros cultos, cuando el cristianismo mismo es una extensión del culto pagano egipcio al Dios Horus, como ha comprobado el teólogo y egiptólogo Llogari Pujol en una investigación científica contundente. Además, los honores que los chinos rinden a Confucio, y que consideran como una ceremonia civil en lugar de un culto religioso, fue algo que se tornó amenazante para la facción anti-china en la iglesia, ávida de controlar y martirizar al ser humano a través de la ignorancia y el miedo, y descrita por Leibniz como: “un culto religioso que atribuye a quien honra un poder sobrehumano, capaz de otorgar recompensas o infligir castigos.” Leibniz se toma el tiempo para exponer estos temas en detalle, porque era esencial para desactivar el intento de evitar que la relación con China se desarrollara y continuase. Lamentablemente, el trabajo de Leibniz no tuvo éxito, al menos
no en su tiempo.

Cuando los representantes del Vaticano le informaron al Emperador Kangxi la decisión de acabar con el intercambio cultural con China, este respondió: “Ustedes han corrompido sus enseñanzas y han interrumpido los esfuerzos de los antiguos occidentales. Definitivamente esta no es la voluntad de su Dios, porque Él conduce a los hombres a las buenas obras. A menudo he escuchado de ustedes, occidentales, que el diablo extravía a los hombres —y este debe ser el caso.”

En 1704, el papa Clemente XI emitió un decreto, y luego un toro papal en 1715, diciendo que cualquiera que quisiera ser considerado un cristiano tendría que renunciar a los ritos chinos (ceremonias para Confucio y muestras de respeto por los antepasados). Y el Emperador Kangxi, que había sido formado en su juventud por jesuitas y en 1692 había dado rienda suelta a los misioneros cristianos en todo el reino, no se dejó corromper y se negó a abandonar la tradición confuciana a pesar del chantaje jesuita.

De este modo, el intercambio fue efectivamente terminado. La tolerancia de la práctica del cristianismo y del trabajo misionero, permitida bajo el edicto del emperador en 1692, fue terminada. La mayoría de los occidentales se fueron, perdiendo la oportunidad de beneficiarse de la historia y la cultura de China, y China quedó aislada de la ciencia, la tecnología y la cultura que el intercambio podría haberle traído, algo que ciertamente operó a favor del Imperio Británico —heredero de la nobleza negra que intentó chantajear a Kangxi— doscientos años después, cuando le hizo ver su suerte a China en las guerras del opio del siglo XIX.

 

 

 

“Ustedes han corrompido sus enseñanzas y han interrumpido los esfuerzos de los antiguos occidentales. Definitivamente esta no es la voluntad de su Dios, porque Él conduce a los hombres a las buenas obras. A menudo he escuchado de ustedes, occidentales, que el diablo extravía a los hombres —y este debe ser el caso.” (Respuesta del Emperador Kangxi a representantes del Vaticano cuando le informaron la decisión de acabar con el intercambio cultural con China.)

“Pero si este proceso (este intercambio de pensamientos) debe continuar, me temo que pronto podremos llegar a ser inferiores a los chinos en todas las ramas del conocimiento. No digo esto porque les envidie su nueva luz; más bien me alegro. Pero es deseable que a su vez nos enseñen aquellas cosas que nos interesan especialmente: el mayor uso de la filosofía práctica y una manera más perfecta de vivir, por no hablar ahora de sus otras artes. Ciertamente, la condición de nuestros asuntos (en Europa), al caer en una corrupción cada vez mayor, parece ser tal que necesitamos misioneros de los chinos que puedan enseñarnos el uso y la práctica de la religión natural, tal como nosotros les hemos enviado maestros de teología revelada.” (Leibniz)

 

China: el trabajo de los misioneros

Leibniz sintetizó así su perspectiva en el prefacio a sus Noticias desde China:

“Considero que es un plan singular de los destinos que el cultivo humano y el refinamiento deben hoy concentrarse, por así decirlo, en los dos extremos de nuestro continente, en Europa y en China, que adorna el Oriente como Europa lo hace en el otro extremo de la Tierra. Tal vez la suprema providencia lo ha ordenado de ese modo, para que a medida que la mayoría de los pueblos cultivados y distantes extiendan sus brazos entre sí, los que están en el medio puedan poco a poco llegar a un mejor modo de vida. No me sorprendería que los rusos, cuyo vasto reino conecta Europa con China, y quienes dominan las profundas tierras bárbaras del norte por la orilla del océano congelado, deban ser conducidos a la emulación de nuestros caminos a través de la esfuerzos arduos de su actual gobernante, Pedro I.” (3)

¿Cuáles fueron las relaciones de Europa con China en el tiempo de Leibniz? Desde la época romana, transcurrió casi un milenio sin un contacto directo significativo entre Europa y China, hasta el viaje de Marco Polo, precedido por su padre y su tío. Los viajes de Marco Polo, alrededor de 1300, fue la primera gran crónica europea de Oriente. En la década de 1510, los europeos hicieron sus primeros viajes por mar a China. En 1549, Francisco Javier, quien fue uno de los fundadores de la Compañía de Jesús, la orden de los jesuitas, llegó a Asia para comenzar un “comercio de luz” —como lo llamó Leibniz— con las culturas de allí, y planeó evangelizar y también aprender de los chinos y otros. A medida que las misiones trabajaban para desarrollar un entendimiento de la lengua y la cultura chinas, el padre Matteo Ricci (1552-1610) llegó en 1582. Antes de partir en su viaje, Ricci había trabajado en ciencia, lenguaje, geometría, astronomía y música, siendo instruido por el famoso matemático y astrónomo Christopher Clavius. Ricci vino a China preparado para realmente ofrecer algo a los chinos.

Claramente, como jesuita, su objetivo principal era evangelizar y enseñar el cristianismo, pero esa no era su única misión.

En sus estudios, Ricci descubrió que algunas de las ideas sobre el funcionamiento de China que se consideraban de conocimiento común en Europa eran realmente incorrectas. Una de ellas fue la idea de las “tres religiones”: que el budismo, el taoísmo y el confucianismo se habían fusionado en una sola perspectiva, o que las tres, consideradas como una combinación alborotada, constituían juntas el pensamiento chino. Al estudiar realmente esos sistemas de creencias, Ricci descubrió que esto no era cierto, que estos eran sistemas diferentes de pensamiento. No había simplemente una filosofía “oriental” o “china”, al igual que no existe una sola filosofía “occidental.”

Ricci escribió que el confucianismo no era una religión. Era un sistema ético, basado en la existencia de la ley natural. Escribió que Confucio no fue adorado como un dios, sino que fue alabado “por las buenas enseñanzas que dejó en sus libros…, sin demandar la recitación de ninguna oración ni pedir ningún favor.”(8) La gente no le rezó a Confucio para que interceda en los asuntos mundanos. Esto es respeto para un pensador honrado. Ricci descubrió que esto también se aplicaba al homenaje a los antepasados, o a los grandes pensadores del pasado: los antiguos maestros. Ricci escribió que, en cuanto a la veneración de los antiguos maestros y los ancestros de uno, estos ritos eran para “mostrar la gratitud de los vivos como aprecian las recompensas del Cielo, y para animar a los hombres a realizar acciones que los hacen dignos del reconocimiento de la posteridad.”(9) Esta es una hermosa descripción de un sentido eficiente de la inmortalidad: al reconocer (venerar) las buenas acciones del pasado, uno demuestra que el juicio futuro de la posteridad es algo que existe de manera eficiente en el presente. Culturalmente, hay un profundo valor en esta perspectiva, que podría fortalecerse con ritos y prácticas sociales que refuerzan el concepto.

Ricci diferenciaba el confucianismo del budismo y el taoísmo, lo que él veía como religiones. Si los chinos no fueran budistas o taoístas, dijo, entonces “ciertamente podrían convertirse en cristianos, ya que la esencia de su doctrina no contiene nada contrario a la esencia de la fe católica, ni la fe católica los obstaculizará de ninguna manera, sino que de hecho les ayudaría a lograr la tranquilidad y la paz de la república que sus libros afirman como su objetivo.”(10)

En 1644, la dinastía Qing llegó al poder, reemplazando a la dinastía Ming. A lo largo de los cambios, los misioneros se quedaron y continuaron su trabajo. El primero de los nuevos emperadores Qing convirtió a los jesuitas en tutores de su hijo. Y ese hijo se convirtió en el Emperador Kangxi, un gobernante notable. Fue el primero en compilar los caracteres del idioma chino en el diccionario. Kangxi promovió la ciencia y actualizó el Observatorio de Beijing con la ayuda del científico jesuita Ferdinand Verbiest.

El éxito de los misioneros se manifestó en una decisión tomada por el emperador en 1692, el Edicto de Tolerancia, que otorgó a los cristianos el derecho de recorrer todo el Imperio chino para enseñar, predicar y visitar, y para que sus iglesias estuvieran protegidas, siempre y cuando no socavaran los principios confucianos y las ceremonias y ritos que se requerían de los funcionarios públicos. El emperador Kangxi no vio ninguna contradicción entre el cristianismo y los principios confucianos que fueron la base de la sociedad china.

 

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Oposición al ‘Comercio de la Luz’

En Europa, el progreso en el intercambio cultural y económico con China no fue enteramente aprobado. La perspectiva oligárquica en Europa se opuso a este intercambio por dos razones. Primero, porque la difusión de la ciencia y el progreso económico generalmente se opone al liderazgo oligárquico, que se guía por la esperanza de mantener a las personas en un estado general de ignorancia y pobreza. En segundo lugar, la teología natural de los chinos, por medio de la cual, sin la revelación divina, los seres humanos pueden llegar a conclusiones significativas sobre la inmortalidad y la naturaleza del universo, amenazaba el estado de autoridad en cuestiones de pensamiento.

Consideremos al oligarca prototípico, el Zeus del relato prometeico, que prohibió el uso del fuego a los seres humanos, reservándose tal conocimiento y poder para él. Para un gobernante de la perspectiva zeusiana, la promoción de la ciencia en China es una muy mala idea, ya que sus efectos económicos también servirían para hacer más difícil mantener el control sobre la sociedad. De manera similar, la idea de que los individuos pueden llegar a la verdad a través de la razón, socava la noción de autoridad como el árbitro de lo que es correcto e incorrecto. Por estas dos razones (entre otras), hubo un intento, desafortunadamente uno que probaría ser exitoso en última instancia, de terminar este comercio de luz, este intercambio entre Europa y China.

 

Entra Leibniz

Fue en este contexto que inició la participación de Leibniz. Empecemos con la visión de Leibniz del gobernante de China en su momento, el emperador Kangxi. Leibniz escribió de él que es un monarca “que casi supera al humano en alturas de grandeza, siendo un mortal divino, gobernando por un asentimiento de su cabeza, quien, sin embargo, es educado a la virtud y sabiduría ganando así el derecho a gobernar.”(11) Al escribir sobre haberse “ganado el derecho a gobernar”, Leibniz expresa su visión de liderazgo real, basada no (únicamente) en el poder, sino en la bondad y la sabiduría, reflejando su visión de Dios y del universo.

A pesar de las concepciones congruentes de la ley natural en China y Europa, se utilizó una controversia en torno a los ritos confucianos para acabar con el intercambio cultural con China. Algunos misioneros y facciones en la Iglesia Católica dijeron que no era posible ser confuciano y cristiano, y que cada individuo tendría que decidirlo de una manera u otra. La actitud era que aquellos que veneraban a sus antepasados o Confucio se estaban involucrando en comportamientos paganos, inherentemente no cristianos. Uno de estos misioneros, Antonio de St. Marie, dijo: “Hemos venido aquí para anunciar el Santo Evangelio, y no para ser apóstoles de Confucio.” (12) Ese es el enfoque de mano dura que tenían.

Y estos religiosos europeos podrían preguntarse de nuevo cómo es posible que en China, “un imperio tan vasto, tan iluminado, establecido tan sólidamente y tan floreciente en número de habitantes y en la invención de casi todas las artes, la Divinidad nunca haya sido reconocida?”(13) ¿Qué significa que una sociedad pueda florecer de esa manera, sobre una serie de principios distintos a los que estos misioneros habían llegado a esperar de su historia en Europa? Leibniz dice que esto demuestra que hay un sentido de la razón que está impresionado en todas las personas del mundo, que puede llevarlos a conclusiones correctas: que hay una universalidad en la humanidad.

Entonces, ¿qué hizo Leibniz? Escribió una serie de artículos e informes en los que analiza estos asuntos. Están disponibles traducidos al inglés.(14) En su Prefacio a sus Noticias de China, Leibniz escribe:(15)

“Pero si este proceso (este intercambio de pensamientos) debe continuar, me temo que pronto podremos llegar a ser inferiores a los chinos en todas las ramas del conocimiento. No digo esto porque les envidie su nueva luz; más bien me alegro. Pero es deseable que a su vez nos enseñen aquellas cosas que nos interesan especialmente: el mayor uso de la filosofía práctica y una manera más perfecta de vivir, por no hablar ahora de sus otras artes. Ciertamente, la condición de nuestros asuntos (en Europa), al caer en una corrupción cada vez mayor, parece ser tal que necesitamos misioneros de los chinos que puedan enseñarnos el uso y la práctica de la religión natural, tal como nosotros les hemos enviado maestros de teología revelada. Y, entonces, creo que si un experto, no en la belleza de las diosas, sino en la excelencia de los pueblos, fuera seleccionado como juez, la manzana dorada sería otorgada a los chinos a menos que debamos ganar en virtud de una cosa grande pero sobrehumana, Es decir, el don divino de la religión cristiana.”(16)

Leibniz cree que, en términos de teología natural, de pensamientos que no se derivaron de la teología revelada del cristianismo, los chinos están por delante. Considere lo que escribe aquí sobre el emperador y el concepto de lo que significa ser el gobernante. El punto de vista de Leibniz contrasta con el de Thomas Hobbes, o el Thrasymachus de la República de Platón. Leibniz escribe:

“Tampoco es fácil encontrar algo más digno de mención que el hecho de que este rey de los más grandes, que posee una autoridad tan completa en su época, teme con ansia la posteridad y siente mayor temor al juicio de la historia, que el que otros reyes sienten ante los representantes de Estado y los parlamentos. Por lo tanto, él busca con cuidado evitar acciones que puedan reflejar su reputación cuando sea registrada por los cronistas de su reinado y colocada en archivos secretos.”(17)

Este es el valor de respetar el pasado, como una forma de pensar la propia vida, como el pasado del futuro. El emperador, aunque temporalmente (y temporalmente) poderoso, teme el juicio de la posteridad, más de lo que un rey europeo podría temer el poder del Parlamento. En opinión de Leibniz, esto muestra el valor de la ley natural en la cultura china. Leibniz pesa en lo que él llamó “El culto civil de Confucio”, discutiendo los ritos utilizados para reverenciar la vida de Confucio:

“Cuando escribí el Prefacio a mis Noticias de China, me incliné a creer que cuando los literatos chinos rinden honores a Confucio, lo consideran una ceremonia civil en lugar de un culto religioso. Desde entonces, una declaración opuesta ha llegado a mis manos, publicada por personas que, aunque se consideran bienintencionadas, no me han convencido en absoluto (desde su punto de vista).”(18)

La “declaración opuesta” a la que se refiere Leibniz es la creciente facción anti-china en la iglesia. Leibniz prosigue:

“Un culto religioso, es uno donde atribuimos a quien honramos, un poder sobrehumano, capaz de otorgarnos recompensas o infligirnos castigos.”(19)

¡Y esto claramente no es algo que la gente piense acerca de Confucio! Leibniz continúa:

“Por ejemplo, cuando honran el lugar donde se muestra la imagen del difunto a quien se le ofrece regalos como un ‘trono’ o un ‘asiento’ del alma o espíritu, esto se puede entender fácilmente de manera antropomórfica o poética, como describiendo la gloria atribuida a la inmortalidad, y no como si pensaran que el alma realmente regresa a este lugar y se regocijara en las ofrendas.”(20)

El valor de estas ceremonias radica en inculcar un sentido del presente como lo que será el pasado del futuro, no en los beneficios para las almas difuntas que son adoradas de esa manera.

Leibniz se toma el tiempo para exponer estos temas en detalle, porque era esencial para desactivar el intento de evitar que la relación con China se desarrollara y continuase.

Lamentablemente, el trabajo de Leibniz no tuvo éxito, al menos
no en su tiempo.

 

Una reversión

En 1704, el papa Clemente XI emitió un decreto, y luego un toro papal en 1715, diciendo que cualquiera que quisiera ser considerado un cristiano tendría que renunciar a los ritos chinos: no hay ceremonias para Confucio, no hay respeto por los antepasados. El Emperador Kangxi, que había sido formado en su juventud por jesuitas y en 1692 había dado rienda suelta a los misioneros cristianos en todo el reino, no podía abandonar estos ritos confucianos, y no podía aceptar el toro papal, sin volcar la base de la sociedad china. Bajo el sistema meritocrático chino, se requirió que todos los funcionarios públicos tomaran exámenes, un aspecto significativo de los cuales incluía un fundamento en la filosofía antigua de Confucio y otros. Abandonar esto sería derrocar la Constitución china, no en un sentido escrito, sino en el sentido intelectual de derrocar los principios sobre los cuales operaba la nación.

El emperador Kangxi explicó esto a los representantes del Vaticano que vinieron a hablar con él. Aclaró que su filosofía estaba de acuerdo con la existencia de una deidad omnipotente que creó y que gobierna el mundo, y que los ritos con respecto a los antepasados y Confucio eran signos de veneración, pero no eran religiosos. Estaba claro que los chinos no estaban pidiendo que sus ancestros o Confucio intercedieran en el mundo.

Las explicaciones del emperador no tuvieron éxito. Cuando los representantes papales regresaron a él con el anuncio de que el Vaticano estaba tomando una posición que tendría el efecto de terminar el intercambio cultural, el emperador respondió:

“Ustedes han corrompido sus enseñanzas y han interrumpido los esfuerzos de los antiguos occidentales. Definitivamente esta no es la voluntad de su Dios, porque Él conduce a los hombres a las buenas obras. A menudo he escuchado de ustedes, occidentales, que el diablo extravía a los hombres —y este debe ser el caso.”(24)

El emperador señaló además que la mayoría de los misioneros que vinieron e hicieron juicios sobre la teología de China, nunca habían aprendido chino, en contraste con Matteo Ricci, quien había traducido obras chinas. El propio Leibniz promovió enérgicamente un proyecto de traducción a gran escala, para comprender realmente las diferentes filosofías en China, como un intercambio real, escribiendo: “Solo deseo que tengamos más informes completos y una mayor cantidad de extractos de los clásicos chinos traducidos con precisión que hablan sobre los primeros principios. De hecho, incluso sería deseable que todos los clásicos se traduzcan juntos.”(25)

Leibniz intentó intervenir hasta el final de su vida. Cuando falleció en 1716, todavía estaba trabajando en su “Discurso sobre la teología natural de los chinos”, incapaz de terminarlo mientras trabajaba en la historia de la familia Guelf para el rey Jorge. Después de la muerte de Leibniz, otro toro papal emitido por el Papa Benedicto XIV en 1742 reafirmó el toro anterior y prohibió cualquier discusión sobre la política. Los misioneros tendrían que jurar que ni siquiera discutirían la justificación de la posición de la iglesia. Si querían ir a China, no se les permitía siquiera discutir la idea de que el confucianismo era coherente con el cristianismo.

De este modo, el intercambio fue efectivamente concluido. La tolerancia de la práctica del cristianismo y del trabajo misionero, permitida bajo el edicto del emperador en 1692, fue terminada. La mayoría de los occidentales se fueron, perdiendo la oportunidad de beneficiarse de la historia y la cultura de China, y China quedó aislada de la ciencia, la tecnología y la cultura que el intercambio podría haberle traído, algo que ciertamente operó a favor de Gran Bretaña más adelante en las guerras del opio del siglo XIX.

 

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Este resultado no fue el resultado de fanatismo religioso o de adherirse firmemente a los principios teológicos de algunos misioneros. El debate teológico se utilizó para evitar los resultados políticos y económicos que surgirían de una cooperación más estrecha con China y mediante un intercambio de ideas en la ciencia económica y otros campos. Los toros papales solo fueron volcados en 1939, cuando el papa Pío XII finalmente reconoció que era posible ser un confuciano, incluidos los ritos de respeto, y un cristiano, como lo fue, por ejemplo, Sun Yat-sen.

Consideremos nuevamente la opinión de Leibniz sobre el gran potencial de intercambio con China, y comparñemosla con la estrecha mentalidad de aquellos que se vieron arrastrados al debate religioso y la mala intención de aquellos que lo promovieron desde arriba:

“Juzgo que esta misión es el asunto más grande de nuestro tiempo, tanto por la gloria de Dios y la propagación de la religión cristiana como por el bien general de los hombres y el crecimiento de las artes y las ciencias, tanto entre nosotros como entre los chinos. Porque este es un comercio de luz, que podría darnos a la vez su trabajo de miles de años y rendirnos a nosotros, y duplicar, por así decirlo, nuestra verdadera riqueza para uno y otro. Esto es algo más grande de lo que uno imagina.”(26)

Esto es ciertamente mayor de lo que uno podría imaginar. ¿Cómo podría ser el mundo hoy, si ese intercambio hubiera continuado, si esos intentos de evitar el intercambio con China no hubieran tenido éxito?

 

Rusia

Recordemos el pensamiento de Leibniz de que casi parecía ser la intención de Dios tener a Europa y China en los extremos opuestos del Continente, cada uno para alcanzar al otro con su propia perspectiva, ciencia y civilización. Ahora, considere lo que vio como el papel de Rusia:

“No creo que sea una casualidad que los rusos, cuyo vasto reino conecta Europa con China y que dominan las profundas tierras bárbaras del Norte a la orilla del océano helado, deban ser conducidos a la emulación de nuestros caminos a través de la Esfuerzos arduos de su actual gobernante Pedro I.”

Ese “actual gobernante” de Rusia, el zar Pedro I (Pedro el Grande), fue alguien con quien Leibniz se reunió personalmente en más de una ocasión. Más allá del deseo de llegar a China por tierra, en lugar de por mar, Leibniz vio una gran promesa para la propia Rusia. Pedro el Grande quería desarrollar su nación, avanzar económicamente y culturalmente. Él quería traer la ciencia. Quería modernizar.

También estaba personalmente muy emocionado de tener un sentido práctico de las industrias y las artes técnicas. En 1697 vino a Europa con una capacidad personal más que oficial (27) para estudiar construcción naval y otros tipos de industria, con el objetivo particular de recorrer los astilleros de Holanda. Fue asistido en la organización de este viaje por la hija del anterior duque de Hannover, Sophie Charlotte, que era estudiante de Leibniz, y que se había casado con el elector de Brandeburgo. Sophie Charlotte ayudó a traer a Pedro el Grande a Europa. Y en su camino a Holanda, Pedro el Grande se detuvo en Hannover, donde fue recibido por la madre de Sophie Charlotte, la Electress Sophie, otra partidaria de Leibniz, y quien se convertiría en la siguiente en la fila para heredar el trono de Inglaterra, gracias en parte a la obra de Leibniz sobre la Ley de Liquidación de 1701.

Para su gira industrial por Europa en 1697, Pedro el Grande fue traído por un aliado de Leibniz, y fue anfitrión en la casa de otro aliado de Leibniz. Durante este viaje, Leibniz intentó reunirse con el zar, aunque no fue posible y tuvo que contentarse con reunirse con los miembros de su corte. Uno de sus temas de discusión fue la historia de la lengua rusa, sobre la cual Leibniz tenía algunas ideas.

La gran oportunidad realmente llegó en la década de 1710. Otro de los patronos de Leibniz, el duque Antón Ulrich, pariente de los habitantes de Hannover que fueron los principales empleadores de Leibniz, estaba por celebrar el matrimonio de una de sus nietas con el hijo mayor del zar.(28) Cuando el zar llegó a Alemania para la boda, el duque le preguntó a Leibniz si le gustaría asistir, a lo cual Leibniz accedió naturalmente.

Y así, en octubre de 1711, Leibniz pudo reunirse personalmente con el zar. Trajo a esta reunión informes sobre el mapa de Rusia, sobre el estudio de sus recursos minerales, sobre su historia lingüística, sobre cómo abordar un estudio de su historia y sobre las propuestas para establecer sociedades para el avance de la ciencia y la tecnología y para modernizar la economía. ¡Leibniz llegó preparado! En una carta de seguimiento después de su reunión, Leibniz escribió al Zar en 1712:

“Aunque he sido empleado con mucha frecuencia en asuntos públicos y también en el sistema judicial, y como grandes príncipes me consultan sobre estos asuntos en forma permanente, no obstante considero que las artes y las ciencias son un llamado superior, ya que a través de ellos la gloria de Dios y los mejores intereses de toda la raza humana son continuamente promovidos. Porque en las ciencias y el conocimiento de la naturaleza y el arte, las maravillas de Dios, su poder, sabiduría y bondad son especialmente manifiestas; y las artes y las ciencias son también el verdadero tesoro de la raza humana, a través del cual los maestros del arte, la naturaleza y los pueblos civilizados se distinguen de los bárbaros. Por estas razones, he amado y perseguido a la ciencia desde mi juventud… Lo único que me ha faltado es un príncipe destacado que aceptara adecuadamente esta causa… No soy un hombre dedicado exclusivamente a su país natal, o a una nación en particular: al contrario, persigo los intereses de toda la raza humana porque considero al cielo como mi patria y a todas las personas bien intencionadas como a sus conciudadanos… Para este fin, durante mucho tiempo he estado dirigiendo una voluminosa correspondencia en Europa, e incluso hasta China; y durante muchos años no solo he sido miembro de las Sociedades Reales francesas e inglesas, sino también presidente de la Sociedad Real de Ciencias de Prusia.”(29)

Leibniz se puso a disposición como asesor del zar, e hizo hincapié en que la búsqueda y promoción de la ciencia y la tecnología, para comprender las maravillas de la naturaleza y mejorar la vida de los seres humanos, requiere el apoyo del gobierno. Leibniz preguntó si el zar se hará cargo y brindaría ese tipo de apoyo.

En 1712, Leibniz tuvo una serie de reuniones de seguimiento con el Zar, durante la visita del este a Alemania. Leibniz viajó con él a varias ciudades como parte de su séquito, permitiéndoles continuar sus discusiones.

Como resultado de sus reuniones, Leibniz fue nombrado miembro del gobierno ruso, convirtiéndose en consejero privado de justicia de Rusia. Se convirtió en el asesor del zar en matemáticas y ciencias, y se le encomendó la tarea de reformar el sistema judicial de Rusia, lo que, según Leibniz, lo hizo sentir como Solón de Atenas. Aunque Leibniz mrió unos años más tarde, sin la oportunidad de realizar plenamente sus planes durante esta vida, su influencia fue significativa. Consideremos algunos de sus logros:

En 1725, se estableció la Academia de Ciencias de San Petersburgo en esa nueva ciudad que lleva el nombre del zar Pedro I. Se creó un nuevo cuerpo asesor, el Senado, para el gobierno. Las propuestas de Leibniz para reorganizar el gobierno dieron como resultado la consolidación de los 35 departamentos gubernamentales de ese entonces en nueve.(30) El número de fundiciones de hierro durante el reinado de Peter se cuadruplicó. Para 1725, una docena de años después de las reuniones de Leibniz con el Zar, Rusia había igualado la producción de hierro de Inglaterra. Para 1785, Rusia estaba produciendo más hierro que todo el resto de Europa en conjunto. Esta fue una industrialización muy exitosa y bastante rápida. Antes de las reformas de Pedro, Rusia había estado relativamente atrasada en comparación con los centros culturales de Europa.

Durante la Guerra de Independencia de Estados Unidos, fue miembro de la Academia de Ciencias creada por Leibniz, quien redactó el acuerdo de la Liga de Neutralidad Armada, el acuerdo anti-británico para prevenir la interferencia en el comercio internacional, incluyendo prominentemente el comercio con Estados Unidos durante la guerra.

 

Conclusión

La perspectiva universal de Leibniz lo llevó a extender sus intereses e influencia a todo el mundo. Trató de desarrollar vínculos con China, para ampliar el comercio, las habilidades y el conocimiento, creyendo que Europa podría aprender de la filosofía china. Quería extender los frutos de lo que se había aprendido en Europa a otras culturas, por lo que esos descubrimientos podrían implementarse para mejorar la vida de las personas, y ser desarrollados por pensadores en otras partes del mundo. Vio a Rusia como un enlace con China y como una importante nación en desarrollo y potencialmente muy poderosa. Pensó que en realidad podría ser un beneficio que Rusia entrara al mundo de la ciencia moderna tan tarde como era, ya que tal vez muchas ideas malas podrían evitarse por completo en Rusia, donde se podrían establecer nuevas academias científicas, sin la carga de perspectivas infructuosas.

Sus relaciones con estos dos países representaron el impulso optimista de Leibniz para mejorar el mundo, basado en lo que es universal para todas las naciones. Leibniz dijo:

“Juzgo que esta misión es el asunto más grande de nuestro tiempo, tanto por la gloria de Dios y la propagación de la religión cristiana como por el bien general de los hombres y el crecimiento de las artes y las ciencias, tanto entre nosotros como entre los chinos. Porque este es un comercio de luz, que podría darnos a la vez su trabajo de miles de años y rendirnos a nosotros, y duplicar, por así decirlo, nuestra verdadera riqueza para uno y otro. Esto es algo más grande de lo que uno imagina.”(31)

Teniendo en cuenta el potencial de hoy, con las propuestas de la Iniciativa de la Nueva Ruta de la Seda, el Puente Terrestre Mundial desarrollado por Lyndon y Helga LaRouche y sus colaboradores, el Banco Asiático de Inversión en Infraestructura, el proceso BRICS y el programa espacial chino, es innegable que hay un gran potencial, un comercio de luz al que se le debe permitir al mundo entero unirse. Esto requiere eliminar el poder de los mayores impedimentos que se interponen en el camino: la perspectiva financiera transatlántica que se opone a tal desarrollo: la perspectiva de Wall Street, Londres, la banca oligárquica, anti-desarrollo, anti-tecnología, anti-cooperación.

El pueblo de los Estados Unidos se encuentra en una posición de gran responsabilidad para garantizar que nuestra nación, a través de sus acciones bajo su Presidente actual, que debe ser destituida, no impida que ocurra este tipo de desarrollo; de hecho, deberíamos participar en el “comercio de la luz” de hoy. Como nación, los Estados Unidos pueden hacer mucho para promover este tipo de propuestas en el contexto de una misión nacional para el desarrollo. Tenemos mucho trabajo por hacer.

El enfoque de Leibniz sobre las relaciones entre las naciones, el propósito de una nación individual y el propósito de las relaciones entre ellas, entre diferentes culturas, proporciona un marco muy valioso, un punto de anclaje histórico de cómo relacionarnos unos con otros hoy. Leibniz hizo progresos, pero hoy depende de nosotros realizar su programa de desarrollo y colaboración continental.

 

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Fuente:

Jason Ross / Larouche PAC — The Leibnizian Roots of Eurasian Integration.

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