La tercera parte de la serie de Cynthia Chung analiza cómo la forma de espiritualidad ideológica de Aldous Huxley llegó a dar forma al movimiento de la contracultura de las drogas.
Por Cynthia Chung
“…Si la primera mitad del siglo XX fue la era de los ingenieros técnicos, la segunda mitad bien puede ser la era de los ingenieros sociales’ – y el siglo XXI, supongo, será la era de los Controladores del Mundo, el sistema de castas científicas y Brave New World… Los viejos dictadores cayeron porque nunca pudieron suministrar a sus súbditos suficiente pan, suficientes circos, suficientes milagros y misterios… Bajo una dictadura científica la educación funcionará de verdad – con el resultado de que la mayoría de los hombres y mujeres crecerán amando su servidumbre y nunca soñarán con la revolución. No parece haber ninguna buena razón para que una dictadura completamente científica sea derrocada”. — “Un mundo feliz revisado” de Aldous Huxley.
Esta nueva era de los Controladores Mundiales en la que la revolución se volverá irrelevante, ya que las masas llegarán a amar su servidumbre, es denominada por Huxley como la “Revolución Definitiva”, una frase claramente tomada del libro de H.G. Wells de 1933 “La forma de las cosas que vendrán: la revolución definitiva”.
Es la revolución definitiva, ya que será la última de las revoluciones, la más perfecta, la que pondrá fin a cualquier necesidad de nuevos cambios, ya que habremos conseguido por fin un orden mundial estable.
Será el comienzo de la era de los Controladores Mundiales y será considerada como una Utopía moderna, ya que todos estarán supuestamente contentos dentro de la realidad controlada que conforma su casta, una casta que ha sido determinada científicamente.
Cualquiera que desee entender la agenda actual del Gran Reajuste que profesa alterar radicalmente los valores de la humanidad en medio de un vasto colapso sistémico, haría bien en ver cómo estas ideas echaron raíces hace mucho más de un siglo en un extraño pueblo de Suiza.
[Este artículo es la tercera parte de una serie de cuatro partes. Ver Parte I y Parte II].
Monte Verità (La montaña de la verdad): Una utopía moderna
En 1900, los artistas Henri Oedenkoven e Ida Hofmann fundaron una colonia de artistas anarquistas, bohemios, nudistas, adoradores del sol y vegetarianos en el pequeño pueblo de Ascona, Suiza, y la llamaron Monte Verità, que significa “montaña de la verdad”.
El concepto de Monte Verità comenzó con la llegada de Mikhail Bakunin, el reconocido líder del anarquismo internacional, en 1870, cuando se trasladó a Locarno, Suiza (a menos de 2 km de Ascona) y vivió allí durante varios años, atrayendo a escritores expresionistas, artistas, anarquistas y radicales que se instalaron en la región circundante. La influencia de Bakunin en la zona sería la inspiración para la formación de una comuna años más tarde, Monte Verità.
Monte Verità se convirtió en el punto de encuentro internacional de todos aquellos que se rebelaban contra la ciencia, la tecnología y el auge del Estado-nación industrial moderno. En apariencia, era y es considerado popularmente como un centro de cura de la naturaleza, que ofrece tratamientos que incluyen una dieta vegetariana, alimentos saludables, ayuno, curas de tierra, curas de agua, baños de sol desnudos, baños de aire desnudos y excursiones por la naturaleza.
La región de Ascona atrajo a un conjunto ecléctico de huéspedes, desde anarquistas, teósofos, comunistas, psicoanalistas, vegetarianos, bailarines rítmicos, nudistas y bohemios por igual. Entre los asiduos a Ascona se encontraban Herman Hesse, Carl Jung, Peter Kropotkin (que se convirtió en anarquista, tras unirse a los relojeros de Jura, en Suiza, discípulos de Bakunin), Rudolf Steiner, D.H. Lawrence (mentor de Aldous Huxley), y la lista continúa.
La reputación de utopía es tan fuerte que incluso H.G. Wells quedó prendado, situando su utopía en el Tesino, la región italiana de Ascona, en su “Utopía moderna” (1905), y “En un mundo libre” (1914) situando el renacimiento de la sociedad en el Lago Maggiore, cerca de Ascona.
En 1905, Otto Gross (uno de los primeros discípulos de Sigmund Freud) se trasladó a Ascona y rápidamente se convirtió en una especie de gobernante entre los diversos miembros. Otto Gross fue considerado una fuerza importante en el floreciente campo del psicoanálisis, y también se convirtió en una figura clave en los círculos anarquistas, psicoanalíticos y espirituales. Llevaba a cabo sesiones de psicoanálisis, en las que aconsejaba a sus “sujetos” que representaran sus fantasías sexuales, a menudo con él mismo y/o con su esposa. Gross quería revivir el misticismo pagano, con la libertad de participar en fuertes dosis de orgías sexuales.
En 1908, la adicción de Gross a la morfina y a la cocaína (que su mentor Freud compartía), le llevaría a internarse en el Hospital Mental de Burghölizi, en Zúrich, donde fue puesto bajo el cuidado de Carl Jung.
En Burghölizi, Jung diagnosticó a Gross como esquizofrénico. Sin embargo, en el transcurso de la terapia, Carl Jung afirmó que toda su visión del mundo había cambiado al intentar analizar a Gross y que en parte se le habían cambiado las tornas. (1) Esto llevó a Jung a visitar Ascona por sí mismo, donde adoptó las ideas de Gross, recurriendo al culto pagano al sol y a la mitología solar.
Herman Hesse y Carl Jung se cuentan entre los muchos que se encontraron bajo el hechizo de Otto Gross. El historiador Arthur Mitzman escribe en su “Anarquismo, expresionismo y psicoanálisis” que
“Otto Gross, como gurú de Jung a lo largo de la mayor parte de esta evolución y hombre capaz de ejercer un notable carisma entre los artistas y marginados bohemios de Múnich, Berlín, Ascona y Viena, debe ser considerado como la principal fuente de las ideas que inspiraron a Jung y a sus amigos en la década anterior a 1920.”
¿Cuál era la filosofía de Otto Gross?
Gross creía que, para alcanzar la libertad, nunca había que reprimir ningún deseo. Nada estaba prohibido por muy aparentemente irracional que fuera, incluso el fomento del suicidio si su paciente lo deseaba. Gross creía que la civilización occidental estaba en el centro de esta opresión de la libertad del individuo. Los que acudían a Monte Verità estaban, en definitiva, todos enfermos, y lo estaban por los ideales y valores represivos de la civilización occidental.
En Monte Verità, Gross prometía curarles despertando el deseo animal desde dentro, prometiendo liberarles de sus inhibiciones, miedos y autoencarcelamiento. Era raro que Gross no mantuviera relaciones sexuales con su paciente tratante como parte de la terapia prescrita.
Gross se volvió cada vez más político, particularmente en Ascona, donde el propio Jung escribe que Gross había planeado “fundar una universidad libre desde la que pensaba atacar la civilización occidental, las obsesiones de la autoridad tanto interna como externa, los lazos sociales que éstas imponían, las distorsiones de una forma parasitaria de sociedad, en la que todos se veían obligados a vivir de los demás para sobrevivir”.
Un individuo llamado Max Weber se dedicó con pasión a Otto Gross en la construcción de esta universidad libre. Aunque este proyecto no se hizo realidad como estos reformistas esperaban (Otto Gross se volvió demasiado inestable para dirigir nada), es interesante destacar la trayectoria de Weber como cofundador de la Escuela de Frankfurt en 1923. Entre los objetivos de la nueva escuela se encontraba la fusión del psicoanálisis freudiano con las teorías marxistas de la sociología para emprender una guerra cultural internacional que creara las condiciones para una revolución global definitiva. La Escuela de Fráncfort, cuya influencia marcó gran parte del periodo posterior a la Segunda Guerra Mundial, Max Weber, George Lukacs, Theodor Adorno, Max Horkheimer y otros misántropos fueron pioneros en el crecimiento de la Teoría Crítica, la “Personalidad Autoritaria”, la corrección política y otros virus intelectuales.
Gross alentaría los suicidios de Lotte Hattemer (en 1906) y Sophie Benz (en 1911) como única forma de liberarse. Ellas también habían estado entre sus muchas, muchas amantes.
Había diagnosticado que las dos mujeres padecían una enfermedad mental incurable (demencia precoz). Había dejado a su alcance el veneno con el que se suicidó Lotte Hattemer. Informó a los psiquiatras en 1913 (durante una de sus muchas visitas al manicomio entre 1912 y 1920): “Cuando ya no pude intervenir analíticamente, tuve el deber de envenenarla”, en referencia a Sophie Benz.
También se cita a Gross comentando “Una bella muerte es mejor que una baja probabilidad de curación”.
Antes de Jung, había sido la expectativa de Freud que Gross sería su heredero en el campo psicoanalítico, sin embargo, Gross se estaba volviendo cada vez más inestable.
En 1912, Gross fue internado a la fuerza en una institución psiquiátrica para evitar ser juzgado por asesinato y asistencia al suicidio. El padre de Otto, el profesor Hans Gross, considerado el fundador de la criminología, estuvo detrás de esta intervención.
En 1913, en el manicomio de Tulln, consta que Gross dijo:
“Toda mi vida se centró en derrocar la autoridad, por ejemplo la del padre. En mi opinión, sólo existe el derecho materno, el derecho de la horda… Así que cuando haya terminado mi trabajo, que pase lo que tenga que pasar. En realidad, me gustaría vivir hasta los cuarenta y cinco años, y luego hundirme… preferiblemente participando en un asesinato anarquista… Esa sería la forma más hermosa”.
Algunos han acreditado a Otto Gross como el abuelo fundador de la contracultura del siglo XX, un pionero como el primer rock n roller, estilo de vida hard punk por así decirlo. Y no defraudó. Gross murió en 1920, a la edad de cuarenta y tres años, pocos días después de ser encontrado en la calle, casi muerto de hambre y de frío, tras ocho años de entrar y salir de manicomios, en gran parte relacionados con la adicción a las drogas. Ni siquiera Sid Vicious podría pedir un modelo más adecuado.
El mismo año en que Gross fue internado a la fuerza en un instituto psiquiátrico, el inicio de su espiral descendente de “libertad individual” para hacer lo que uno quiera, Jung publicó “La psicología de la inconsciencia”, donde comenzó a espiritualizar el movimiento del psicoanálisis y escribió sobre el culto al sol y la mitología solar como la religión natural original del pueblo ario. (2)
Esto dio una respetabilidad académica a la religión solar aria de Ascona, y comenzó a recibir seguidores de todo el mundo, que querían experimentar el mythos de su propia inconsciencia.
Con la publicación de “La psicología de la inconsciencia”, comenzó a desarrollarse una división entre Jung y Freud.
En los años siguientes, se puso de moda entre los círculos bancarios y de inteligencia, someterse a un análisis con Jung. En 1913, Edith Rockefeller viajó a Zurich para ser tratada por Carl Jung de una depresión y contribuyó generosamente al Club de Psicología Analítica de Zurich. Más tarde se convertiría en una analista junguiana con una consulta a tiempo completo en Estados Unidos que atraía a muchos pacientes de la alta sociedad. También pagó la traducción de los escritos de Jung al inglés para ayudar a difundir sus ideas. (3)
Paul (hijo de Andrew Mellon, cofundador del Mellon National Bank) y Mary Mellon financiaron la Fundación Bollingen, dedicada a difundir la obra de Jung. En 1957, la revista Fortune estimó que Paul Mellon, su hermana Ailsa y sus primos Sara y Richard Mellon se encontraban entre las ocho personas más ricas de Estados Unidos, con fortunas de entre 400 y 700 millones de dólares cada una (entre 3.700 y 6.500 millones en dólares de hoy).
Gracias a estas iniciativas, las ideas de Ascona se extendieron a los círculos de los ricos y poderosos. El banquero central británico Montagu Norman y los miembros de la familia Dulles también se sometieron al análisis de Jung.
Allen Dulles estaría en el centro de la formación de un vicioso programa de la CIA llamado MKULTRA durante la Guerra Fría. La relevancia de esto se aclarará en la parte 4 de esta serie.
Ordo Templi Orientis: La Doctrina Secreta de la “Magia Sexual”
“Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley” — El principio básico del Ordo Templi Orientis.
Ascona era considerada tierra sagrada para los ocultistas que se remontaban a cientos e incluso miles de años atrás, ya que la zona contenía ruinas de antiguos sitios rituales y artefactos.
En 1916, Theodor Reuss, bajo el patrocinio de Henri Oedenkoven e Ida Hofmann (los fundadores de Monte Verità), llegó a Ascona. Reuss había estado construyendo un imperio masónico y quería trasladar su sede a la localidad suiza. Mientras estaba en Basilea, Suiza, estableció la “Gran Logia Anacional y el Templo Místico” del Ordo Templi Orientis (O.T.O.), y la “Hermandad Hermética de la Luz” en Monte Verità.
La Ordo Templi Orientis es el brazo eclesiástico de la Ecclesia Gnostica Catholica (E.G.C.), dedicada al avance de la Luz, la Vida, el Amor y la Libertad a través del alineamiento con la Ley de Thelema. La Ley de Thelema sigue el mandato de que cada persona siga su Verdadera Voluntad para alcanzar la plenitud en la vida y la libertad de la restricción de su naturaleza.
Aleister Crowley es reconocido como el primer desarrollador de Thelema como filosofía espiritual y movimiento religioso. Su máxima es: “Haz lo que quieras será toda la ley”.
Era el anuncio de una nueva era.
Dicha máxima estaba en plena consonancia con las opiniones anarquistas de Mijaíl Bakunin, seguidas por Otto Gross y aquellos a los que influyó. Los fundadores de Monte Verità fueron muy claros en lo que pretendían como ideología deseada para sus seguidores.
A Reuss se le emitieron órdenes que le permitían operar tres sistemas de masonería de alto grado: El Rito Antiguo y Primitivo de Menfis, el Rito Antiguo y Primitivo de Mizraim y el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. (4)
Junto con el control de Reuss del Rito de Swedenborg, los Ritos combinados proporcionaron a Reuss un sistema completo de iniciación masónica, independiente del sistema masónico británico regular.
En 1905, fuera de este nuevo sistema de masonería, (5) que era el Ordo Templi Orientis (O.T.O), Reuss formó la Hermandad Hermética de la Luz, como una rama de la O.T.O. que estaba ubicada en Monte Verità. Reuss se declaró Jefe Exterior de la Orden.
La Ordo Templi Orientis (O.T.O) se distinguió por permitir la afiliación de mujeres y por defender una nueva doctrina secreta llamada Magia Sexual.
La Magia Sexual es la versión occidental corrompida del Kundalini Yoga o Yoga Tántrico de Oriente. A veces se denomina, en la traducción del sánscrito al inglés, “poder de la serpiente”.
En 1912, Reuss confirió a Aleister Crowley el IX° y lo nombró Gran Maestro Nacional General X° para la O.T.O. en el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda por carta fechada el 1 de junio de 1912.
En agosto de 1917, Reuss publicó un manifiesto para su Gran Logia Anacional (O.T.O), llamado “Verità Mystica”. A continuación, celebró el “Congreso Anacional para organizar la reconstrucción de la sociedad sobre líneas prácticas y cooperativas” en Monte Verità del 15 al 25 de agosto de 1917. Quería crear una nueva ética, un nuevo orden social y una nueva religión, que se lograría mediante el establecimiento de colonias y asentamientos utópico-bohemios en todo el mundo.
En 1921, Crowley sucedió a Reuss, para convertirse en el Jefe Exterior de la Orden. Crowley se había hecho famoso por sus excesos con las drogas y las mujeres y por su práctica de la Magia Sexual, que consideraba de gran importancia oculta. Llegó a ser conocido como “La gran bestia 666” y “El hombre más perverso del mundo” y se convertiría en un icono del movimiento contracultural.
Sonnenkinder: Los hijos del sol
Otro de los temas de Monte Verità que espero que haya quedado patente para el lector es el culto al sol. Este tema parece haber sido influenciado en gran medida por la obra de Johann Jakob Bachofen, cuya teoría de la evolución cultural, en su obra de 1861 “Das Mutterrecht”, fue descrita en cuatro fases 1) fase nómada salvaje (proto-Afrodita), 2) fase lunar matriarcal (Deméter primitiva), 3) fase de transición (Dionisos original), 4) la fase solar patriarcal llamada apolínea, en la que se erradica todo rastro del pasado matriarcal y dionisíaco y surge la civilización moderna.
La teoría de la evolución cultural de Bachofen influyó en gran medida en Otto Gross, por lo que fue adoptada como filosofía central de Monte Verità. Como ya se ha mencionado, la obra de Carl Jung se centró mucho en esta religión aria de adoración del sol, a la que escribió “Psicología del inconsciente: un estudio de las transformaciones y simbolismos de la libido, una contribución a la historia de la evolución del pensamiento”.
D.H. Lawrence también fue cambiado para siempre por la influencia de Otto Gross y Herman Hesse, este último a quien Timothy Leary ha acreditado como el Santo Patrón del Ciberpunk (Leary fue “encendido” a Hesse por Aldous Huxley). Más sobre esto en un próximo artículo.
Aunque Aldous Huxley conoció a D.H. Lawrence en 1915, fue durante el período 1926-1930 cuando se hicieron amigos íntimos (1930 fue el año en que D.H. Lawrence murió a la edad de cuarenta y cuatro años).
El momento no podía ser más oportuno, al parecer, para la introducción de Aldous en el misticismo, ya que acababa de escribir “Aquellas hojas estériles” en 1925, cuyo título derivaba del poema de William Wordsworth “Las mesas giradas”, con el que termina:
Basta de ciencia y de arte;
Cierra esas hojas estériles;
Sal y trae contigo un corazón
Que mira y recibe.
Aldous concluye que, a pesar de toda la alta educación de la élite cultural, no son más que individuos tristes y superficiales. Este es un comentario bastante típico de la “Generación Perdida” que se formaría como consecuencia de la desesperación tras la Primera Guerra Mundial y la creencia de que las civilizaciones que se esforzaban por la industrialización y el progreso científico habían sido la causa de esta guerra mundial aparentemente inútil. Y que era sólo una muestra de lo que le esperaba a la humanidad en el futuro si no corregía sus caminos.
Aldous había abandonado los “falsos altares” del conocimiento a través de la ciencia y el arte. Estaba preparado para entrar en las artes secretas, y D.H. Lawrence sería su guía. Después de todo, su abuelo T.H. Huxley fue quien acuñó el término “agnosticismo”, por lo que era natural que mantuviera una mente abierta…
Tampoco debe pasar desapercibida para el lector la relevancia de que Aldous una la promoción de la evolución darwiniana de su abuelo con la de la evolución cultural de Bachofen. (Véase la segunda parte de este artículo).
A través de D.H. Lawrence, Aldous fue instruido en la metafísica lawrenciana. En el centro de esto estaba que la división de sí mismo era la fuente de los males de la civilización occidental. Un dualismo en el que la vida moderna había causado la división de la humanidad en dos fuerzas conflictivas: la pasión y la razón, que siempre estaban en guerra dentro del individuo. Como forma de salvar a la humanidad de la tiranía de la razón que domina a la pasión, Lawrence predicaba el culto al cuerpo y a la “oscura vida nocturna de la sangre”. Creía que ésta era la única manera de devolver a la humanidad su verdadera herencia de las emociones.
La única manera de vivir como un hombre completo, era abandonar la “autoconciencia mental” y redescubrir el instinto, para unificarse, para devolver la fragmentación que la civilización moderna había provocado. Según Lawrence, esta división dentro del individuo era la raíz de todo mal, y que el apetito natural, los deseos instintivos espontáneos, eran lo puro y lo bueno. Que eran la imaginación, el intelecto, sus principios morales, su tradición y educación los que constituían la influencia corruptora de la civilización moderna.
A través de Lawrence, Aldous Huxley, Gerald Heard y Christopher Isherwood cambiarían para siempre las ideas de Ascona. Más tarde se les llamaría los Sonnenkinder (Los Hijos del Sol), un término que procedía de Johann Jakob Bachofen y que se convertiría en la principal influencia que daría forma al Movimiento del Potencial Humano y al Instituto Esalen.
Aunque está más allá del alcance de este documento el repasar en detalle cómo Ascona propagó una perversión de aspectos de la filosofía india (Herman Hesse jugó un papel importante en la introducción de esto en Ascona), debe señalarse que hay constantemente una superposición con la religión aria de adoración del sol y ciertos aspectos de la filosofía india dentro de Ascona, el Ordo Templi Orientis y los Sonnenkinder. Esto gira especialmente en torno al Bardo Thodol (Liberación a través del oído durante el estado intermedio), también conocido como el Libro Tibetano de los Muertos.
El Libro Tibetano de los Muertos se centra en las experiencias que la conciencia tiene después de la muerte, en el bardo, el intervalo entre la muerte y el siguiente renacimiento.
A través de la lente de la metafísica lawrenciana, los Sonnenkinder adoptarían las filosofías del Libro de los Muertos tibetano hasta el fondo. Aldous no ocultó que durante sus últimos años de vida, el libro se había convertido en una especie de biblia para él. Aldous también se lo presentaría a Timothy Leary, que a su vez se convirtió en una gran influencia para el gurú de la contracultura.
Según Timothy Leary, su libro coescrito “La experiencia psicodélica”, publicado en 1964, se basaba libremente en el Libro tibetano de los muertos. Leary y sus co-escritores, describieron el Libro Tibetano de los Muertos como “una llave a los recovecos más íntimos de la mente humana, y una guía para los iniciados, y para aquellos que buscan el camino espiritual de la liberación”.
También hay que señalar que hay una gran coincidencia con la filosofía de Ascona de la adoración del sol aria y la de Alice Bailey, que fue influenciada por la Sociedad Teosófica de Madame Blavatsky, una especie de rama hermana de Monte Verità. La primera obra de Bailey se titulaba “Iniciación, humana y solar”.
En la “Psicología Esotérica II” de Bailey, fuertemente influenciada por “La Doctrina Secreta” de Madame Blavatsky, hace referencia al misterio del descenso de la “caída” a la Tierra de los ángeles rebeldes – los ángeles solares o agnishvattas, cuyo representante más conocido es Lucifer. Y que el único mal verdadero es el pecado del separatismo, al que se refiere “la mente es la asesina de lo Real. Mata al asesino”.
Bailey ha declarado que la mayoría de sus obras le fueron dictadas telepáticamente por un Maestro de Sabiduría, al que inicialmente se refería como “el Tibetano” o por las iniciales “D.K.”, más tarde identificado como Djwal Khul.
En 1922 cofundó con su marido la Lucis Trust (originalmente llamada “Lucifer Publishing Company”), que ha desempeñado un papel importante dentro de las Naciones Unidas hasta el día de hoy.
También hay que tener en cuenta que la interpretación de Alice Bailey de la mitología de Lucifer tiene un gran solapamiento con la del Rito Escocés. Theodor Reuss, seguido por Aleister Crowley, supervisó una rama del Rito Escocés en Alemania y, como ya se ha dicho, Ascona se convirtió en una sede del Ordo Templi Orientis, con lo que se cierra el círculo.
Los Hijos del Sol, en este contexto, también podrían connotarse como Hijos de los Ángeles Solares; y por lo tanto los Hijos de Lucifer.
En palabras de Alice Bailey, debemos añadir “la oscuridad a la luz para que aparezcan las estrellas, pues en la luz no brillan las estrellas, pero en la oscuridad no hay luz difusa, sino sólo puntos focalizados de resplandor”. (6)
Así debemos hacer surgir la oscuridad…
En 1935, Crowley fundó la Logia Ágape nº 2 en Los Ángeles.
En 1937, Aldous se trasladaría con su familia y su compañero Sonnenkinder Gerald Heard a Hollywood, donde permanecería hasta su muerte. Christopher Isherwood se trasladaría a Hollywood en 1939.
Y así, las enseñanzas de Ascona en Hollywood se convirtieron en el foco principal de Crowley y los Sonnenkinder, y juntos dominarían la escena de la que nacería el movimiento de la contracultura.
[La cuarta parte de esta serie tratará sobre cómo las ideas de Ascona dieron forma a Hollywood, a la escena musical y al Instituto Esalen, así como el papel del Instituto Tavistock y de la Escuela de Frankfurt en la configuración de la psicología de masas del movimiento contracultural].
La guerra cultural y epistemológica que desintegró la civilización occidental en el siglo XX
Notas al pie
(1) Ronald Hayman, A Life of Jung (1999)
(2) Noll, Richard. The Aryan Christ: The Secret Life of Carl Jung
(3) Ibid
(4) Reuss recibió cartas-patente como Soberano Gran Inspector General 33° del Rito Escocés de Cernau de John Yarker con fecha 24 de septiembre de 1902 para los Ritos Masónicos de Memphis y Mizraim y una rama del Rito Escocés en Alemania con cartas de Yarker. En la misma fecha, Yarker emitió una orden a Reuss para operar un Santuario Soberano 33° de los ritos Escocés, Memphis y Mizraim. El documento original no existe, pero una transcripción de esta orden se publicó en 1911 en el boletín de Reuss, The Oriflamme. Yarker emitió una carta confirmando la autoridad de Reuss para operar dichos ritos el 1 de julio de 1904; y Reuss publicó una transcripción de una carta adicional de confirmación con fecha del 24 de junio de 1905.
(5) Reuss anunció una constitución para este nuevo Ordo Templi Orientis ampliado el 21 de junio de 1906 en Londres.
(6) Alice Bailey, “The Rays and the Initiations”
Fuente:
Cynthia Chung: The Origins of the Counterculture Movement: A Gathering of Anarchists, Occultists and Psychoanalysts for a New Age.
