Hay que reconocer que la relevancia de la “revisión de la locura” del Instituto Esalen ha sido encabezada en su totalidad por el Instituto Tavistock, y claramente, no para nuestro beneficio.
Por Cynthia Chung
“Estados Unidos es la imagen profética del resto del mundo urbano-industrial tal y como será dentro de unos años: recientes sondeos de opinión pública han revelado que una verdadera mayoría de jóvenes en la adolescencia, los votantes del mañana, no tienen fe en las instituciones democráticas, no ven ninguna objeción a la censura de las ideas impopulares, no creen que sea posible el gobierno del pueblo por el pueblo y se contentarían perfectamente, si pueden seguir viviendo al estilo al que el boom les ha acostumbrado, con ser alimentados, desde arriba, por una oligarquía de expertos variados. Que tantos de los jóvenes televidentes bien alimentados de la democracia más poderosa del mundo sean tan completamente indiferentes a la idea del autogobierno, tan poco interesados en la libertad de pensamiento y el derecho a disentir, es angustiante pero no demasiado sorprendente.” — Aldous Huxley “Brave New World Revisited” (1958)
Como ya se ha comentado en la tercera parte de esta serie, Aldous Huxley sería instruido en los caminos de Monte Verità, Ascona, a través de la tutoría de D.H. Lawrence. Fue a través de las enseñanzas de Lawrence que Aldous Huxley, Gerald Heard y Christopher Isherwood formarían el núcleo del grupo, Sonnenkinder (Los hijos del sol). Las enseñanzas de Lawrence sobre Ascona a los Sonnenkinder (con gran influencia de Mijaíl Bakunin y Otto Gross, discípulo de Freud) darían forma al Movimiento del Potencial Humano y al Instituto Esalen, en el que se centrará este artículo. [Nota: Carl Jung también fue un miembro importante del Monte Verità, en Ascona].
Monte Verità se convirtió en el lugar de encuentro internacional de todos aquellos que se rebelaban contra la ciencia, la tecnología y el surgimiento del Estado-nación industrial moderno.
Como ya se discutió en la Parte 3, el Ordo Templi Orientis (O.T.O.) había establecido su sede en Basilea, Suiza, como la “Gran Logia Anacional y Templo Místico” (alias Verità Mystica) y en Monte Verità como la “Hermandad Hermética de la Luz”.
En agosto de 1917, el Jefe Exterior Theodor Reuss publicó un manifiesto para su Gran Logia Anacional (O.T.O), llamado “Verità Mystica”. A continuación, celebró el “Congreso Anacional para organizar la reconstrucción de la sociedad en líneas prácticas y cooperativas” en Monte Verità del 15 al 25 de agosto de 1917. Quería crear una nueva ética, un nuevo orden social y una nueva religión, que se lograría mediante el establecimiento de colonias y asentamientos utópico-bohemios en todo el mundo, que debían ir en contra del mundo de la ciencia y la tecnología y del estado-nación industrial.
Recordemos que la Luz es un tema común (Hijos del Sol, Hermandad de la Luz). También lo menciona la Sociedad Teosófica, una organización hermana de Monte Verità, iniciada por Madame Blavatsky, en su “La Doctrina Secreta”, donde hace referencia al misterio de la “caída” a la Tierra de los ángeles rebeldes -los ángeles solares o agnishvattas, de los que Lucifer es el representante más conocido.
[Nota: véase “Descenso y Sacrificio” de Lucis Trust, originalmente titulada Lucifer Publishing Company, un importante actor público dentro de las Naciones Unidas, que fue fundado por el prominente miembro de la Sociedad Teosófica Alice Bailey].
En palabras de Alice Bailey, de su libro “Los Rayos y las Iniciaciones”, debemos añadir “la oscuridad a la luz para que aparezcan las estrellas, porque en la luz no brillan las estrellas, pero en la oscuridad no hay luz difusa, sino sólo puntos focalizados de resplandor”.
Así debemos hacer aparecer las tinieblas…
En esta interpretación, Lucifer es bueno y representa la Luz. En este contexto, los Hijos del Sol (los Sonnekinder) también podrían connotarse como los Hijos de los Ángeles Solares; y, por tanto, los Hijos de Lucifer (véase la Parte 3). Esto explica lo que influyó en la horripilante Logia Solar para elegir tal nombre, una supuesta sociedad renegada del Ordo Templi Orientis en California, que utilizó el plan de estudios de la A∴A∴ establecida por Aleister Crowley (la A∴A∴ es una supuesta organización mágica creada por Crowley en 1907 y que afirma utilizar la esencia del budismo Theravada con el yoga vedántico y la magia ceremonial).
[Nota: el Ordo Templi Orientis también practicaba la “Magia Sexual” una versión occidental corrompida del Kundalini Yoga o Yoga Tántrico].
En 1921, Aleister Crowley sucedió a Theodor Reuss como Jefe Exterior de la Orden del Ordo Templi Orientis.
En 1935, Crowley fundó la Logia Ágape nº 2 en Los Ángeles.
En 1937, Aldous se trasladaría con su familia y su compañero Sonnenkinder Gerald Heard a Hollywood, donde permanecería hasta su muerte. Christopher Isherwood se trasladaría a Hollywood en 1939.
Y así, las enseñanzas de Ascona en Hollywood se convirtieron en un foco principal de Crowley y los Sonnenkinder, y juntos dominarían la escena de la que nacería el movimiento contracultural.
Es aquí donde retomaremos la historia.
La industria de los falsos gurús de Hollywood
“Para la transformación radical y permanente de la personalidad sólo se ha descubierto un método eficaz: el de los místicos”. – Aldous Huxley (1941) (1)
A la llegada de Aldous Huxley y Gerald Heard a California no tardaron en hacerse amigos de Jiddu Krishnamurti, que se había trasladado a Ojai, California, en 1922.
Krishnamurti había sido seleccionado por Annie Besant, una prominente líder de la Sociedad Teosófica, cuando era un joven adolescente en la India como el probable “vehículo del Señor Maitreya” en 1909. Maitreya significa “Buda futuro” y la Sociedad Teosófica promocionaba a Krishnamurti como una entidad espiritual avanzada que aparece periódicamente en la Tierra como un Maestro del Mundo para guiar la evolución de la humanidad.
El Maestro del Mundo, que supuestamente no tenía ninguna religión ni seguía ninguna escuela de pensamiento en particular, fue irónicamente tutelado únicamente por Annie Besant durante toda su educación en la juventud.
Curiosamente, Krishnamurti era considerado con gran recelo por la Sociedad Vedanta, a la que Huxley, Heard e Isherwood también estaban muy unidos y frecuentaban la rama del sur de California con regularidad. Se les conocía como los tres “faros” ingleses del Vedanta. (2) La Sociedad Vedanta promueve el estudio, la práctica y la propagación del Vedanta, una de las seis escuelas antiguas de la filosofía hindú, y forma parte de la Orden Ramakrishna.
Alan Watts, renombrado gurú occidental del budismo zen, describe en su autobiografía “In My Own Way” (1972) un encuentro que tuvo con Swami Prabhavananda, de la Sociedad Vedanta del Sur de California:
Swami – “…su enseñanza [de Krishnamurti] es muy engañosa. Quiero decir que parece decir que uno puede alcanzar la realización sin ningún tipo de yoga o método espiritual, y por supuesto eso no es cierto.”
Watts – “No, ciertamente, si de hecho hay algo que alcanzar. Sus Upanishads dicen muy claramente, Tat tvam asi, Tú eres Eso, así que ¿qué hay que alcanzar?”
Swami – “…Pero esto es ridículo. Eso equivale a decir que una persona ignorante y engañada ordinaria es tan buena, o tan realizada, como un yogui avanzado.”
Watts – “Exactamente. ¿Y qué yogui avanzado lo negaría? ¿No ve al Brahman en todas partes, y en todas las personas, en todos los seres?”
Swami – “¡Estás diciendo que tú mismo, o cualquier otra persona, puede darse cuenta de que es el Brahman tal como es, sin ningún esfuerzo o disciplina espiritual!”
Watts – “Así es. Después de todo, el propio no darse cuenta es, a su vez, también el Brahman. Según tu propia doctrina, ¿qué otra cosa hay, qué otra cosa es real aparte del Brahman?”
Alan Watts, que también formaría parte del grupo Sonnenkinder, fue alumno de Christmas Humphreys, que fundó la Logia Budista de Londres en 1924. El impulso para fundar la logia provino principalmente de Annie Besant (presidenta de la Sociedad Teosófica de 1907 a 1933). Alice Bailey también frecuentaba la logia.
Así, Krishnamurti y Watts eran de la misma escuela de Annie Besant.
Curiosamente, Swami Prabhavananda, de la Sociedad Vedanta, había informado de que Annie Besant había sido expulsada de la Orden Ramakrishna en la India por el jefe del monasterio principal, Brahmananda, ya que Besant intentaba infiltrarse en la Orden.
En 1929, Krishnamurti había repudiado el título de “Maestro Mundial” y dio la impresión de que también había repudiado a toda la Sociedad Teosófica, lo cual no es cierto.
Krishnamurti no sólo continuó el diálogo con muchos de los miembros de la sociedad, sino que cofundó la “Escuela del Valle Feliz” en 1946 con, entre otros, Aldous Huxley. Hoy en día, la escuela es reconocida como una continuación de la visión de Besant para una comunidad educativa, que fue rebautizada como “Escuela Besant Hill” en 2007.
Aldous y Krishnamurti estaban tan unidos que cuando Aldous se trasladó en 1945 a las montañas de Wrightwood, San Gabriel, con su familia desde su rancho del Llano, Krishnamurti les siguió trasladándose a un lugar unas casas más abajo. (3)
Parece que gran parte del supuesto distanciamiento de Krishnamurti de la Sociedad Teosófica fue principalmente para el ojo público, y como se muestra claramente aquí, muchos de los miembros de la Sociedad Teosófica, incluyendo a Annie Besant, habían causado una impresión muy mala en el liderazgo religioso hindú.
Quizás Krishnamurti estaba intentando una segunda infiltración, pensando que sus probabilidades serían mejores si afirmaba que renegaba de la Sociedad Teosófica, a pesar de que sus enseñanzas seguían siendo las mismas.
El énfasis de Krishnamurti en saltarse los pasos sería una influencia muy destructiva que sentó las bases del movimiento contracultural, como veremos, e independientemente de cuál fuera la intención de Huxley con la Sociedad Vedanta, una cosa puede ser segura, al final decidió dedicarse al camino de Krishnamurti.
Música, trance y esquizofrenia
“El enfrentamiento resuelto del mundo tal como es, cuando se despoja del ropaje de la apariencia, con el que las manos piadosas han ocultado sus rasgos más feos”. – Aldous Huxley (4)
Otra base de contacto destacada que Huxley había establecido a su llegada a California fue el salón dominical de la actriz y guionista austriaco-polaca (para papeles de la MGM y Greta Garbo) Salka Viertel en Los Ángeles, que fue desde los años 30-50 un lugar central para establecer contactos, formado por la intelectualidad de Hollywood y la comunidad emigrada de intelectuales europeos, muchos de los cuales formaron la base de la nueva Escuela de Frankfurt.
Entre sus asistentes habituales de los domingos estaban Arnold Schoenberg, Maria y Aldous Huxley, Christopher Isherwood, Theodor W. Adorno, Thomas Mann (que colaboró con Adorno en “Doctor Faustus”), Bertolt Brecht, Hanns Eisler, Greta Garbo y George Cukor.
Theodor Adorno, en su juventud fue un prometedor concertista de piano, que más tarde estudió en Viena con el compositor atonal Arnold Schoenberg. En 1946, mientras estaba en Estados Unidos trabajando en el programa de “pesimismo cultural” de la Escuela de Fráncfort, escribió el libro “La filosofía de la música moderna”, una diatriba contra la cultura clásica, escribiendo:
“Lo que la música radical percibe es el sufrimiento intransfigurado del hombre… La música moderna ve el olvido absoluto como su meta. No es que la esquizofrenia se exprese directamente en ella; pero la música imprime en sí misma una actitud similar a la de los enfermos mentales. El individuo provoca su propia desintegración…. Imagina el cumplimiento de la promesa a través de la magia, pero sin embargo dentro del ámbito de la actualidad inmediata…. Su preocupación es dominar los rasgos esquizofrénicos a través de la conciencia estética. Al hacerlo, espera reivindicar la locura como verdadera salud”.
Esta iba a ser una de las principales corrientes de fondo que configuraron la filosofía del movimiento COUNTER-Culture. El nombre lo decía todo. Y la supuesta liberación de los “grilletes” de la cultura clásica iba a tomar la forma de invocar rasgos esquizofrénicos a través del dominio de la conciencia estética (por estética se entiende el conjunto de principios que subyacen a cómo definimos y apreciamos un estándar de “belleza”).
Era la aplicación de la “Teoría Crítica” de la Escuela de Frankfurt, en la que todo lo que había antes de nosotros dentro de cualquier campo de aprendizaje establecido ahora tenía que tirarse a la basura y teníamos que enfrentarnos a la tarea de reprogramar nuestra forma de ver nuestro mundo, nuestra realidad. Esto sólo podía ocurrir invocando estados extremos de fragmentación, de esquizofrenia, para reconstruir las piezas de una manera supuestamente más veraz sin las anteojeras culturales del pasado.
Parte de esta liberación de la cultura clásica consistía en liberarse de la comprensión clásica de la estética, y así un principio central del movimiento de la contracultura era considerar ahora lo feo como bello, lo bello como feo, y la locura como la nueva cordura.
En “Brave New World Revisited” (1958), Huxley cita al Dr. Erich Fromm, “filósofo-psiquiatra” de la Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt:
“Nuestra ‘creciente enfermedad mental’ puede encontrar expresión en los síntomas neuróticos. Estos síntomas son conspicuos y extremadamente angustiosos. Pero ‘tengamos cuidado’, dice el Dr. Fromm, ‘de definir la higiene mental como la prevención de los síntomas. Los síntomas como tales no son nuestro enemigo, sino nuestro amigo’…”
Curiosamente, el psiquiatra William Sargant, vinculado a Tavistock, con quien Huxley también había mantenido una estrecha correspondencia, había comentado en “Batalla por la mente” (1957) su intriga en el fenómeno de la “manía danzante” que surgió durante la peste negra y que provocaba una sugestionabilidad exacerbada capaz de hacer que una persona “abrazara con igual fuerza la razón y la locura, el bien y el mal, disminuyera la alabanza de la virtud así como la criminalidad del vicio.” (5)
Sargant continúa escribiendo:
“El culto vudú de Haití muestra con qué facilidad se puede aumentar la sugestión sometiendo al cerebro a graves tensiones fisiológicas. El vudú tiene numerosas deidades, o loa… Se cree que los loa descienden y toman posesión de una persona, generalmente mientras ésta baila al ritmo de los tambores… La facilidad con la que hombres y mujeres han sido llevados a un estado de sugestión por medio de los tambores vudú demuestra el poder de tales métodos… [La sensación de “estar abrumado por una fuerza trascendente”… [este] proceso de ablandamiento… los hizo sugestionables a los más variados tipos de dogma. “
Sargant cita a Aldous Huxley de un apéndice especial de su “Los demonios de Loudun” (considerada la mejor obra de Huxley por muchos críticos modernos de hoy)
“Ningún hombre, por muy civilizado que sea, puede escuchar durante mucho tiempo los tambores africanos, o los cánticos indios… y conservar intacta su personalidad crítica y autoconsciente. Sería interesante tomar a un grupo de los más eminentes filósofos de las mejores universidades, encerrarlos en una habitación caliente… y medir… la fuerza de su resistencia psicológica a los efectos del sonido rítmico… Mientras tanto, todo lo que podemos predecir con seguridad es que, si se exponen el tiempo suficiente a los tom-toms y al canto, cada uno de nuestros filósofos terminaría haciendo cabriolas y aullando con los salvajes.”
Sargant concluye:
“Pero también sabemos que hay filósofos que se convierten más fácilmente a nuevos patrones de comportamiento y nuevas creencias por medio de la oración solitaria, y el ayuno, o incluso por el uso de drogas como la mescalina”.
Aldous tenía un interés muy claro en cómo se podía provocar un estado esquizofrénico químicamente, permitiendo además una mayor sugestionabilidad. Seis años antes de escribir “Brave New World Revisited”, en 1952, Huxley se reuniría con un Dr. Humphrey Osmond que acababa de publicar un estudio psiquiátrico titulado “A New Approach to Schizophrenia”.
Osmond, el hombre que acuñaría el término “psicodélico” que significa “revelador de la mente”, había estado trabajando con mescalina y había afirmado en su estudio que los psicodélicos producían un estado psicológico idéntico al de la esquizofrenia. Osmond estaba estudiando la mescalina por su similitud química con el adenocromo, una sustancia producida en el cuerpo a través de la oxidación de la adrenalina y relacionada con la inducción de rasgos esquizofrénicos.
En 1940, un médico había señalado que “el efecto característico de la mescalina es una fragmentación molecular de toda la personalidad”. (6)
Fue la experiencia de Huxley tomando mescalina en presencia del Dr. Humphrey Osmond en 1953 la que inspiraría su escrito “Las puertas de la percepción”, considerado el manual de instrucciones de lo que inició el movimiento contracultural.
Aunque muchos se horrorizaron por la detallada revelación de Huxley de que tomó mescalina y la relacionó como un atajo para pasar por la puerta que le revelaría a uno los misterios secretos, sí, incluso el propio Aldous lo creía, no es nada sorprendente.
Como ya se discutió en detalle en la Parte 2, T.H. Huxley (el bulldog de Darwin) era considerado una figura casi divina en la casa de los Huxley, y el padre de Aldous centraba gran parte de su trabajo en la obra de T.H. y Darwin. Aldous y Julian se criarían en esta personalidad más grande que la humana con la presión de que era su vocación continuar este legado. Cualquier cosa menos que eso seria considerada un terrible fracaso.
De hecho, el periodo victoriano del nacimiento de Aldous fue una época de enorme interés por la parapsicología. Uno de los estrechos colaboradores de T.H. Huxley en el tema del darwinismo, Alfred Russell Wallace, se encontraba entre la nueva generación que probaba “científicamente” los poderes psíquicos, junto con William Crookes, F. W. H. Myers y el renombrado psicólogo William James. Sus esfuerzos por desarrollar pruebas rigurosas de médiums, telepatía y materializaciones llevaron a la fundación de la Sociedad de Investigación Psíquica, la Sociedad Teosófica y sus ramas americanas. (7)
Qué pequeño es el mundo, ¿verdad?
Uno de los “libros prohibidos” que se guardaban en la biblioteca de Mustafá Mond era “Las variedades de la experiencia religiosa: Un estudio sobre la naturaleza humana” de William James, que es un estudio sobre las experiencias religiosas privadas y el misticismo.
Dado que T.H. Huxley había acuñado el término agnosticismo (del griego agnōstos, “incognoscible”), que significa que uno sólo puede pretender saber algo a través de su experiencia sensorial directa, Aldous le debía a su abuelo divino mantener siempre la “mente abierta”.
Mientras Aldous experimentaba su primer viaje con mescalina en 1953, que fue grabado para su posterior estudio, el Dr. Humphry Osmond le preguntó (8)
“¿Así que cree que sabe dónde está la locura?”
Mi respuesta [de Aldous] fue un convencido y sincero “sí”.
“¿Y no pudiste controlarla?”
“No, no pude controlarla”.
El Instituto Esalen: El Movimiento del Potencial Humano se encuentra con el Instituto Tavistock
“Bienvenidos, esta es la primera manifestación del Mundo Feliz”
– pronunciado en el “Encuentro de Tribus” de enero de 1967, al que se atribuye el lanzamiento del “Verano del Amor”
En este histórico “Encuentro de las Tribus”, Lenore Kandel, poeta estadounidense de la Generación Beat, exclamó: “El Buda llegará a todos nosotros a través del amor, no a través de doctrinas, no a través de enseñanzas… Y mientras os miro a todos, siento cada vez más que Matreiya no va a nacer esta vez de un cuerpo físico, sino que va a nacer de todos nosotros. Está sucediendo quizás hoy. Esta es una invocación para Matreiya, que venga”. (video min 12:03)
El lector debe tomar nota, el compartir muy claramente la filosofía con la de Krishnamurti. Que no debe haber ningún trabajo para alcanzar la etapa de “iluminación”, sino que es simplemente abrirse como un recipiente vacío y dejar que el “universo”, o lo que sea que esté alrededor, se derrame.
Esta perversión de la filosofía india era similar a la prestidigitación que por entonces se producía en el mundo cristiano guiada por el teólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin (amigo íntimo del hermano de Aldous, Julian Huxley) -cuyo concepto de una evolución noética transhumana guiada por una “conciencia de Cristo” en ciernes compartía muchos paralelismos con esta variante oriental.
Aldous estaba muy interesado en el estudio del misticismo cristiano, lo que le llevó a escribir “Los demonios de Loudun”, entre otras obras.
“El cristianismo sin lágrimas: eso es el soma”. (9)
Esto también es interesante en el contexto de que el intelecto de Gerald Heard ha sido “labrado por los jesuitas y por el Gonville and Caius College de Cambridge”, según el autor de “Huxley en Hollywood”, David King Dunaway.
El Human Be-In se organizó como un evento de LSD-25. Tuvo una participación de entre 25.000 y 50.000 personas. Se distribuyeron sándwiches gratuitos con LSD y nació el “Verano del Amor”, también conocido como la primera manifestación de Brave New World.
El lector debe saber, aunque es mucho más extraño, que The Grateful Dead estuvo entre las bandas que tocaron en esta “Reunión de Tribus”. The Grateful Dead fue y es considerado como la banda epítome del movimiento contracultural. Curiosamente, Alan Trist, hijo de Eric Trist (fundador del Instituto Tavistock para las Relaciones Humanas, la división de guerra psicológica de la Inteligencia británica) fue quien formó la banda.
En 1962, Robert Hunter, el letrista de los Grateful Dead, se encontraba entre los voluntarios de los experimentos del renombrado antropólogo Gregory Bateson en Palo Alto con LSD, psilocibina y mescalina, para la Universidad de Stanford. La investigación fue patrocinada de forma encubierta por la CIA en su programa MKULTRA: otros participantes fueron Ken Kesey y Allen Ginsberg. Ken Kesey se haría famoso escribiendo el libro “One Flew of the Cuckoo’s Nest” sobre la relatividad de la locura en 1962, y más tarde formaría los Merry Pranksters en 1964, repartiendo LSD a raudales, sin hacer preguntas, por los campus de toda América.
Bateson, marido de la renombrada antropóloga cultural Margaret Mead, también desempeñó un papel destacado en el plan de estudios del Instituto Esalen, que tenía vínculos directos con el Instituto Tavistock, que veremos en breve.
Nunca hubo un impulso orgánico para organizar un “Encuentro de las Tribus”. Más bien, fue microgestionado desde el principio por Tavistock y la CIA, utilizando las mismas técnicas que la Escuela de Frankfurt, William Sargant y Aldous Huxley et al. discutieron muy públicamente varios años antes.
Tanto Aldous como Gerald Heard desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo del Movimiento del Potencial Humano (MPH) al que el Instituto Esalen se reconoce como el lanzamiento oficial.
Los fundadores del Instituto Esalen, Richard Price y Michael Murphy, obtuvieron la idea de las principales razones de ser de Esalen en gran medida de la conferencia de Aldous sobre “Potencialidades Humanas” en 1960, en el Centro Médico de la Universidad de California en San Francisco. En esta conferencia, Huxley había desafiado a los estudiantes en ciernes a encontrar formas de aprovechar todo el potencial de la humanidad que había quedado latente a lo largo de los siglos. En su conferencia, Aldous habla de que sería una buena idea que una institución pusiera en marcha un programa de investigación de métodos para actualizar las “potencialidades humanas”, en la línea de su Mundo Feliz, para ser estudiado, evaluado y puesto en práctica por la sociedad. Murphy y Price quedaron entusiasmados.
En 1961, Murphy y Price visitarían a Gerald Heard, quien continuaría donde Aldous lo dejó en la discusión de las potencialidades humanas.
El Instituto Esalen, fundado en 1962, celebró su primera serie de seminarios, que denominaron “Las potencialidades humanas”. Incluía un seminario titulado “Misticismo inducido por las drogas”. El instituto contaba con investigadores de LSD 25 y las drogas circulaban por los seminarios. Esto lanzó lo que se conoció como “El Movimiento de las Potencialidades Humanas”.
La idea era cómo tomar las riendas de la propia evolución.
En 1956, el psiquiatra R.D. Laing se formaría con una beca en la Clínica Tavistock de Londres, donde permaneció hasta 1964.
En un folleto publicado en 1967 por el Instituto Esalen, titulado “Where It’s At”, se dice en la página 38
“Richard Price, cofundador de Esalen, está trabajando con R.D. Laing, de la Clínica Tavistock de Londres, en una propuesta para establecer un Centro de Reventón en Big Sur, donde un pequeño grupo seleccionado de psicóticos será tratado como personas en viaje de descubrimiento y se les permitirá atravesar sus psicosis. Parece ser que el brote esquizofrénico agudo no paranoico es relativamente corto y va seguido de un proceso de reintegración, de modo que el individuo vuelve de su “viaje” con un coeficiente intelectual más alto que al principio. Esperamos encontrar nuevas formas de hacer que esas pausas sean experiencias valiosas que mejoren las funciones”.
Así, la inducción de rupturas esquizofrénicas se consideraba una “experiencia de mejora de la función”, o al menos eso se les decía a los pobres soplones. La clave para alcanzar el máximo potencial humano era a través de la inducción de la locura, la fragmentación de la mente a través de brotes esquizofrénicos, con la promesa de que uno tendría un mayor coeficiente intelectual al final de todo el asunto.
Por lo tanto, nos guste o no, la relevancia de la “revisión de la locura” del Instituto Esalen, y de Laing como el cruzado de la promoción de los locos clínicos, debe reconocerse que ha sido totalmente encabezada por el Instituto Tavistock, y claramente, no para nuestro beneficio.
La realidad es que la alternativa revolucionaria a la práctica de la psicología dominante, que fue vendida a las masas por figuras de culto como R.D. Laing, fue totalmente controlada y moldeada por el Instituto Tavistock, del cual MKULTRA es una rama.
Por lo tanto, el Instituto Esalen era también una continuación del tipo de teorías y prácticas psiquiátricas horripilantes de las que la gente intentaba escapar. Era como si el pabellón psiquiátrico acabara de tener un cambio de imagen y se esperara que todo fuera diferente ahora, ya que había flores pintadas en la pared.
Esto queda muy claro cuando se observa el tipo de investigación que se publicaba y promovía en el Centro Esalen de Teoría e Investigación (CTR), como el inquietante trabajo de Lauretta Bender (que tiene vínculos con MKULTRA) utilizando LSD y terapia de electroshock en “niños perturbados” hospitalizados, el Dr. Ewen Cameron, que trabajó con MKULTRA utilizando también LSD y terapia de electroshock en sus pacientes, y cuyas víctimas demandaron posteriormente a la CIA, B.F. Skinner, conocido por sus “modernas cámaras de condicionamiento operante”, también conocidas como “Skinner Box”, que hay razones para creer que también se ha utilizado en niños, y que se puede encontrar promocionado por el CTR de Esalen aquí y aquí. Esalen ni siquiera se alejó del infame Dr. Malvado Louis Joylon West, quien dirigió en gran medida el proyecto de tortura MKULTRA.
Entre los profesores invitados más destacados y los creadores de la ideología y el plan de estudios del Instituto Esalen se encuentran: Gregory Bateson, Albert Hofmann (creador del LSD en los Laboratorios Sandoz), Aldous Huxley, R.D. Laing, Abraham Maslow, Humphry Osmond, Fritz Perls (pionero de la PNL), Virginia Satir (pionera de la PNL), B.F. Skinner, Ken Kesey, Gary Snyder (uno de los organizadores de “A Gathering of Tribes”), Arnold J. Toynbee y Alan Watts.
Virginia Satir se convertiría en la directora de formación del Instituto Esalen.
El concepto de hipnopedia de Aldous está directamente relacionado con la programación neurolingüística (PNL), que se convirtió en un tema central de investigación en el Instituto Esalen. La PNL se centra en cómo aumentar la capacidad de sugestión de un individuo y de una multitud, de manera que puedan recibir un mensaje o una creencia deseada. Tiene muchas coincidencias con el experimento de la caja de Skinner, así como con el trabajo de William Sargant.
Richard Bandler y John Grinder crearon la programación neurolingüística (PNL) en la década de 1970. En 1975 publicaron un libro titulado “La estructura de la magia”, del que hay dos volúmenes, que pretendía ser una codificación de las técnicas terapéuticas de Perls y Satir.
En el libro, Bandler y Grinder afirman que la PNL tiene cualidades mágicas que permiten al individuo cambiar su modelo o mapa de la “realidad”. Como no existe una realidad objetiva, afirman, uno puede simplemente elegir la forma de realidad que desea experimentar, la realidad que desea encarnar. Las técnicas de PNL se utilizan para cambiar la forma en que la vía neuronal de un individuo responde o se comporta de acuerdo con un estímulo específico. Si se produce un cambio suficiente, se afirma que puede transformar toda la personalidad, o crear personalidades alternativas coexistentes.
En “La estructura de la magia”, las técnicas de la PNL se comparan con “encantamientos mágicos” y permiten replantear el mundo del individuo. El libro incluye capítulos como “Convertirse en aprendiz de brujo” y “El encantamiento final”. (Recuérdese el libro de Alice Bailey “Los rayos y las iniciaciones”, comentado anteriormente).
En 2008, Bandler escribió “Una guía para la formación de TRANCE”.
Steve Andreas, un estudiante de Bandler y Grinder escribió “Virginia Satir: Los patrones de su magia”.
No hace falta decir que podemos ver cómo tales técnicas, si son efectivas, podrían ser mal utilizadas, no sólo en las masas sino en la llamada “élite”, a la que Esalen claramente abastece.
Recordemos que incluso los “Alpha Pluses” de Aldous en Brave New World necesitaban un controlador… sólo había unos doce miembros del estatus Mustapha Mond y luego estaba lo que se encontraba más allá de ese velo. Todos los demás, los Deltas, los Epsilones, los Betas, los Alfas y los Alpha Pluses, estaban estrechamente controlados, microgestionados en realidad, y no eran libres de escapar de los parámetros existenciales elegidos para ellos. Nadie, ni siquiera un Alfa Plus, como se vio en el caso de Bernard Marx, era libre de elegir un rumbo diferente al que ya se había elegido para ellos.
Aunque hay aplicaciones positivas de la PNL que han ayudado a muchas personas, dentro del contexto de este proceso impulsado por Tavistock, la PNL era/es literalmente un intento de reprogramar la mente como si fuera una placa de circuito. [Nota: Gregory Bateson era el gurú de la Cibernética en el Instituto Esalen].
Timothy Leary, por aquel entonces un joven profesor de psicología en Harvard que dirigió el Proyecto Psilocibina de Harvard (con Aldous Huxley en su junta fundadora) desde 1960-62 hasta que fue despedido, fue reclutado por Aldous para ayudar a dar forma a la “Revolución definitiva” y liderar la carga de la insurgencia de la contracultura, a la que Leary describió en su libro “Flashbacks: Una historia personal y cultural de una era”:
“Nos habíamos topado con el compromiso judeocristiano de un solo Dios, una sola religión, una sola realidad, que ha maldecido a Europa durante siglos y a Estados Unidos desde nuestros días de fundación. Las drogas que abren la mente a múltiples realidades conducen inevitablemente a una visión politeísta del universo. Intuimos que había llegado el momento de una nueva religión humanista basada en la inteligencia, el pluralismo bondadoso y el paganismo científico.”
Leary daría a la CIA todo el crédito por comenzar e iniciar “todo el movimiento de la conciencia, los acontecimientos de la contracultura de los años 60” al inundar de LSD los campus universitarios de todo el país e invertir millones en programas de investigación con LSD. En el vídeo, Leary parece estar haciendo una campaña publicitaria para la CIA, “compre su producto, a mí me funcionó”. (Leary intentaría apropiadamente convertirse en un cómico de stand up en sus años lavados, degradado de su prominente estatus de cortesano al de mero bufón, si tan sólo la gente hubiera podido verle como el tonto que era mucho antes).
En el programa Late Night America de la PBS, Timothy Leary comentó:
“He sido un admirador de Aleister Crowley. Creo que estoy continuando gran parte del trabajo que él comenzó hace más de cien años… Él estaba a favor de encontrarse a sí mismo, y ‘Haz lo que quieras será toda la ley’ bajo el amor. Era una declaración muy poderosa. Lamento que no esté por aquí ahora para apreciar las glorias que inició”.
“¿Entonces crees que no existe Dios?” [preguntó el Salvaje] “No, creo que probablemente hay uno”. [respondió Mustafá Mond] “Entonces, ¿por qué [está haciendo todo esto]?… ¿Cómo se manifiesta [Dios] ahora?” [preguntó el Salvaje] “Bueno, se manifiesta como una ausencia; como si no estuviera en absoluto”. [respondió Mustafá Mond] “Eso es culpa tuya”. [replicó el Salvaje] “Llámalo culpa de la civilización”. [respondió Mustapha Mond]
– “Un mundo feliz” de Aldous Huxley
Fuente:
Cynthia Chung: Huxley’s Ultimate Revolution: The Battle for Your Mind and the Relativity of Madness.
