Mientras en Europa y en la nueva república estadounidense crecía el interés por la investigación científica, el vasto imperio privado de la Compañía Británica de las Indias Orientales consolidaba su control sobre las finanzas globales y el comercio marítimo. Este imperio vio el optimismo científico emergente y el desarrollo del estado nación como una amenaza para su poder. Pues el progreso daría a las naciones el poder económico para resistir al imperio, y el espíritu de progreso ennoblecería al pueblo y lo haría inmune a la tiranía. Así, Gran Bretaña, la sede del imperio, creó una nueva pseudociencia para aplastar este espíritu. Ya en 1988, Felipe de Edimburgo lanzó una frase que volvió a ser recordada en la actualidad y que engloba este paradigma de pensamiento antidesarrollo: “Si pudiera reencarnarme, lo haría como un virus mortal, para ayudar a resolver el problema del hacinamiento”.
Por Paul Glumaz
INTRODUCCIÓN:
Si bien los siglos XX y XXI han sido moldeados por fuerzas imperiales británicas como la Sociedad Fabiana y el Rhodes Trust, las ideas y la estrategia promovidas por estas organizaciones secretas no fueron de ninguna manera causadas por ellas ni siquiera por sus fundadores. Más bien, es de suma importancia dar un paso atrás un poco antes en el tiempo, al período de gran agitación mundial que siguió a la milagrosa victoria de Lincoln en 1865 contra el levantamiento confederado respaldado por los británicos. Debemos hacerlo para investigar el papel de otra agrupación de individuos que representan ciertas concepciones malignas en torno a las cuales se reorganizó el moribundo Imperio Británico. Al hacer esto, el estudiante de la historia universal será ayudado a capturar en el ojo de su mente, el nacimiento de los conceptos centrales anti-humanos en su encarnación moderna que fueron posteriormente desplegados más agresivamente por las redes del Rhodes Trust y la Sociedad Fabiana para el servicio del Imperio Británico.
LA CREACIÓN DE UN NUEVO IMPERIO DE LA ANTICIENCIA
A principios del siglo XIX, con el éxito de la Revolución Americana y sus implicaciones geopolíticas, especialmente tras la reafirmación de sus principios fundacionales en forma de la victoria de la Unión en 1865, existía un profundo optimismo sobre lo que la humanidad podía descubrir y desarrollar. En el continente europeo y en la nueva república americana se produjo una explosión de investigación científica e invención, acompañada de un creciente interés de la población por estas cuestiones.
Al mismo tiempo, en torno a la Compañía Británica de las Indias Orientales había surgido un lejano imperio privado que había consolidado el control sobre las finanzas mundiales y el comercio de los mares. Este imperio vio en este optimismo emergente una amenaza mortal para su poder. Temía sobre todo el desarrollo del Estado-nación como vehículo de expansión del progreso científico. Este progreso daría a las naciones el poder económico para resistir al imperio. Pero, sobre todo, el espíritu del progreso en sí mismo ennoblecería a los pueblos y haría que no estuvieran dispuestos a aceptar la sumisión a ningún sistema de tiranía.
¿Cómo puede un imperio hacer frente a este problema si sus familias dirigentes son, en el mejor de los casos, aficionados a la ciencia? En las décadas de 1830 y 1840, en Gran Bretaña, sede del imperio, existía la desesperada sensación de que todo estaría perdido si no se encontraba una respuesta al espíritu del optimismo científico. Así que se creó una nueva pseudociencia para aplastar este espíritu. Para lograrlo, se reclutó a un grupo de intelectuales de las clases bajas que tenían el empuje y la disciplina de la que carecían las familias dirigentes y sus miembros. Esta agrupación daba todo el apoyo y la libertad de pensamiento para poner en marcha una nueva estrategia imperial. Thomas H. Huxley (1825-1875) fue el líder de este grupo.
Aunque Huxley tuvo una vida temprana dura y empobrecida, a los 25 años ingresó en la asociación científica más prestigiosa de Gran Bretaña, la Royal Society británica. Este notable cambio de fortuna, en una sociedad de rígidas barreras de clase basadas en el nacimiento, revela que Huxley contó con el apoyo de poderosos mecenas.
Cuando Thomas Huxley tenía 17 años, había desarrollado un ingenio lacerante, despectivo y sarcástico, acompañado de un profundo pesimismo sobre la condición humana. A diferencia de sus compañeros de profesión, Huxley sólo recibió dos años de educación formal en la escuela primaria. Fue aprendiz a los 13 años y de nuevo a los 15 con diferentes cirujanos. Mientras sus compañeros asistían a Oxford o Cambridge, Huxley atendía a los más empobrecidos de los barrios bajos de Londres, que morían de tifus, enfermedades venéreas, desnutrición y alcoholismo. Más tarde, Huxley asistió a la escuela de medicina con fondos prestados por su familia, mostrando una gran promesa y ganando premios en anatomía. Sin embargo, su pobreza le impidió terminar su educación para convertirse en un médico licenciado.
En sus primeros años de vida, Huxley había desarrollado una magnífica habilidad para el dibujo, que le resultó útil para realizar dibujos precisos a partir de observaciones microscópicas. Esta habilidad le permitió unirse a la Marina británica, como asistente de cirujano en el buque de investigación H.M.S. Rattlesnake. Su trabajo de dibujo de organismos marinos recién descubiertos en la costa de Australia, como parte de la expedición de cuatro años, situó a Huxley en la élite de la emergente disciplina de la Anatomía Comparada.
Al regresar de esta expedición, Huxley pudo abandonar el Almirantazgo británico, sin penalización, mucho antes de que terminara su mandato. Poco después, Huxley se convirtió en un miembro destacado del establishment científico británico.
En la década de 1870, Huxley había logrado gran parte de esta revolución. Como líder de un pequeño grupo de nueve personas, que se reunían mensualmente y se llamaban a sí mismos el “Club X”, Huxley y su grupo se hicieron con el control de las instituciones de la ciencia y la educación en Gran Bretaña, y más tarde en el mundo.
En la última parte del siglo XVIII, cuando el progreso de la ciencia había comenzado a cambiar el mundo de una manera muy profunda, los descubrimientos en geología y fósiles biológicos comenzaron a contradecir la visión religiosa aceptada de la Creación. Hasta ese momento, la estricta visión bíblica de la Creación nunca había sido cuestionada por la ciencia. El destacado geólogo Sir Charles Lyell (1797-1875), en su obra PRINCIPIOS DE GEOLOGÍA, estableció que los cambios constantes eran la causa principal de la mayoría de las formaciones geológicas. También demostró que estas formaciones se desarrollaron en lapsos de tiempo muy largos, en oposición directa a las interpretaciones de las Escrituras.
En los esfuerzos por descubrir el origen y la edad de las formaciones en geología, se produjeron descubrimientos de numerosos fósiles. Algunos de estos fósiles eran de organismos biológicos que ya no existían. Esto provocó una gran agitación entre la ciencia y la religión.
En Francia, Georges Cuvier (1769-1832) y Étienne Geoffroy Saint-Hilaire (1772-1844) colaboraron en el Museo de Historia Natural de París. A partir de su trabajo en el Museo, Cuvier fundó las disciplinas de Anatomía Comparada y Paleontología, mientras que Geoffroy fundó la Teratología, el estudio de las malformaciones animales.
La Anatomía Comparada compara las formas vivas y los restos fósiles para establecer las diferencias anatómicas entre los organismos como medio para clasificarlos por especies, familias, géneros, órdenes, etc. A partir de este tipo de comparaciones, los anatomistas comparativos plantean la hipótesis del origen de las especies a través de sus similitudes anatómicas.
Cuvier argumentó que la anatomía de un organismo de cualquier especie está tan intrincadamente coordinada funcional y estructuralmente que ninguna parte de un organismo podría cambiar sin cambiar todas las demás partes del organismo. El cambio de una parte por sí sola provocaría la muerte del organismo. Esto se conoce como el principio de “correlación de partes” de Cuvier. Cuvier consideraba que cada especie había sido creada para su propio propósito especial y cada órgano para su propia función especial. Curvier sostenía que la anatomía de todos los organismos está determinada por su función en la “economía de la naturaleza” global, que cada especie existe en una “economía” que implica a todas las demás especies.
La teratología se creó para examinar las malformaciones en los organismos biológicos. Estas malformaciones podían ser monstruosas. Geoffroy también estudió los vestigios, es decir, los órganos que no tienen ninguna función pero que pueden haber tenido una función anterior. Geoffroy consideraba estas dos áreas como ventanas al potencial de cambio inherente a un organismo.
La visión de Geoffroy difiere de la de Cuvier. Para Geoffroy, la anatomía de un organismo determinaba una gama potencial de funciones. Esta gama de funciones potenciales podía ser mayor o diferente que las funciones reales de un organismo. Para Geoffroy el desarrollo de la anatomía de un organismo determinaba sus posibilidades funcionales Dado que Geoffroy pensaba que todos los animales presentan el mismo plan fundamental, o “arquetipo”, no veía ninguna razón por la que todos los organismos no pudieran haber evolucionado a partir de un único progenitor.
A partir de los estudios de los embriones de los vertebrados, Geoffroy ideó tres partes de su principio de “unidad de composición”. Una de ellas era la “ley del desarrollo”, según la cual ningún órgano surge o desaparece repentinamente. Esto explicaba los vestigios. La segunda era la “ley de la compensación”, según la cual un órgano sólo puede crecer de forma desproporcionada a expensas de otros órganos. La tercera era la “ley de la posición relativa”, según la cual todas las partes de todos los animales mantienen las mismas posiciones entre sí.
Estas tres partes de la concepción de la “unidad de composición” de Geoffroy sugerían que había vías coordinadas para el cambio dentro de un organismo dentro de ciertos límites de proporción y armónicos. A principios de la década de 1820, Cuvier y Geoffroy entraron en grave desacuerdo sobre los orígenes de las formas anatómicas. Esta diferencia culminó en un histórico debate público en 1830. Las cuestiones planteadas en este debate no se han resuelto hasta hoy.
Jean-Baptiste Lamarck (1744-1829), contemporáneo de Cuvier y Geoffroy, desarrolló la teoría de que la “evolución”, así como los cambios en las formas biológicas, son producto de la herencia de características adquiridas. Sostenía que los organismos se adaptan al medio ambiente y que estas adaptaciones pueden transmitirse por herencia.
En la primera parte del siglo XIX ya se percibía científicamente que los procesos vivos y sus entornos “evolucionan” y cambian. La cuestión de cómo se producía esta “evolución”, o cómo podía explicarse, se convirtió en el nuevo campo de batalla de las visiones del mundo en conflicto.
La intención de Thomas Huxley era utilizar el conflicto entre las pruebas empíricas y la interpretación estricta de las Escrituras para provocar una profunda revolución cultural y política. Su intención era eludir las cuestiones de principio del debate Cuvier/Geoffroy centrando la atención en un supuesto mecanismo de la evolución imposible de probar: los cambios aleatorios en lo pequeño. Este mecanismo para eludir las cuestiones planteadas por Cuvier, Geoffroy y Lamarck fue encontrado por Huxley en la obra de Charles Darwin.
Charles Darwin (1809-1882) era uno de los ricos herederos de la fortuna de los fabricantes de cerámica Wedgewood. Tenía mala salud y con su fortuna se retiró a su finca para estudiar biología. En 1838, después de leer “La población” de Thomas Malthus, Darwin formuló una teoría de la “evolución” basada en la “selección natural” de los más aptos. Las teorías de Darwin y sus intenciones de publicar y promulgar esta visión de la “selección natural” eran bien conocidas por un grupo interno durante décadas. A principios de la década de 1850, Huxley conoció a Darwin y, a mediados de esa misma década, colaboró estrechamente con él.
Aunque posteriormente Huxley se convirtió en el principal defensor de las teorías de Darwin sobre la evolución por “selección natural”, Huxley era muy consciente del carácter poco científico de las tesis de Darwin. Aunque Darwin llamaría a Huxley “mi bulldog”, Huxley, el anatomista comparativo, tenía una preferencia personal por las opiniones de Cuvier sobre la cuestión de la “evolución”. No obstante, Huxley desempeñó un papel destacado a la hora de obligar a Charles Darwin a publicar El origen de las especies en 1859.
En una carta personal a su amigo y más estrecho colaborador, Joseph Dalton Hooker (1817-1911), fechada el 5 de septiembre de 1858, Thomas Huxley expuso algo de sus intenciones para apoyar la publicación de la obra de Darwin.
El impulso de Wallace parece haber puesto a Darwin en marcha en serio, y me alegra saber que por fin conoceremos sus puntos de vista en su totalidad. Espero que se produzca una gran revolución. No lo dudes, en la historia natural y en todo lo demás, cuando la mente inglesa se decida a trabajar en algo, lo hará mejor que cualquier otra… Creo firmemente en el advenimiento de una época inglesa en la ciencia y el arte, que hará que los augustos (que, por cierto, no tenían ni ciencia ni arte en nuestro sentido, pero ya sabes lo que quiero decir) encajen. (1)
Thomas Huxley esperaba una “gran revolución”, a pesar de estar científicamente en desacuerdo con las ideas de Darwin. La concepción de Huxley no era sólo una revolución en la ciencia, sino también en el arte, y la cultura.. La cuestión era “lamer a los agustinos en los arrebatos”.
Cuando Huxley escribió este comentario a Hooker, aunque el Imperio Británico dominaba la mayor parte del mundo, no dominaba el mundo de la cultura. El imperio tampoco controlaba la cultura interna de Gran Bretaña, que todavía estaba influenciada por una época anterior.
La palabra Augusto se refiere a la Edad de Augusto, el periodo cultural asociado a la Restauración Estuardo en la década de 1660. Su componente literario continuó hasta mediados de 1700 con influencias que se extendieron hasta bien entrada la época victoriana. Su literatura fue una mezcla de muchas tendencias, desde Jonathan Swift y Daniel Defoe hasta Alexander Pope.
La Era Augusta nació de la idea de que la Restauración Estuardo era un nuevo comienzo, como el primer periodo del primer emperador romano Augusto, del que recibió su nombre. La Restauración puso fin a un periodo de guerra civil y religiosa y situó a la Iglesia de Inglaterra en el control de la cultura y la política.
La Iglesia de Inglaterra promovió la visión del “derecho divino” de una aristocracia de nacimiento y un monarca para gobernar, y se promovió a sí misma como intérprete de ese “derecho divino”. Desde el punto de vista del imperio emergente de la Compañía Británica de las Indias Orientales, la anticuada visión teocrática de la Iglesia de Inglaterra sobre la política basada en el nacimiento y los privilegios era ineficaz para evitar que el mundo fuera superado por la ciencia y las ideas del progreso.
El emergente imperio privado de la Compañía Británica de las Indias Orientales y el poder marítimo y financiero de la City londinense entraron en conflicto con la teocracia y la teología de la Iglesia de Inglaterra y su control sobre la cultura, la ciencia y la política.
En el continente europeo y en Estados Unidos hubo una fuerte oposición a Darwin y Huxley. En Estados Unidos, uno de los líderes que se opuso a ellos fue el profesor y geólogo de Yale Benjamin Silliman (1779-1864). Su revista científica, JOURNAL OF AMERICAN SCIENCE AND ART, fue la principal publicación científica de Estados Unidos durante la mayor parte de un siglo, y se sabe que mantenía correspondencia con el Crelle Journal de los herederos europeos de Leibniz. Benjamin Silliman inspiró a varias generaciones de jóvenes científicos. Uno de ellos fue James Dwight Dana, que también se convirtió en el yerno de Silliman y en su sucesor como editor del JOURNAL OF AMERICAN SCIENCE AND ART.
James Dwight Dana (1813-1895), contemporáneo de Thomas Huxley, desarrolló a partir de sus propias investigaciones la opinión de que la dirección de la “evolución” de los organismos biológicos parecía proceder hacia una mayor “cefalización”. Es decir, la “evolución” de los organismos biológicos parecía producirse en dirección a un mayor poder del sistema nervioso de los animales para responder e interactuar con el entorno. La “evolución”, de este modo, tenía una dirección hacia un mayor desarrollo.
En general, la ciencia de esta época, fuera de Gran Bretaña, concebía la “evolución” como algo que ocurría de forma no aleatoria y dirigida, en la que los poderes cognitivos de la humanidad representaban la cúspide del proceso evolutivo. Para Huxley esta visión de la humanidad era un anatema. En este contexto, afirmó que todos los seres humanos descienden de los simios y que la humanidad es, en realidad, un simio más. Con este fin, Thomas Huxley publicó su obra MAN’S PLACE IN NATURE (El lugar del hombre en la naturaleza).
La intención de Huxley siempre fue rebajar al hombre al nivel de un simio. Esto fue clave para extinguir el optimismo en la cultura que había surgido de la Revolución Americana. Este fue el ataque más eficaz y directo de Huxley contra el concepto de que los seres humanos son fundamentalmente distintos de los animales.
El uso de la idea de que la humanidad desciende de los simios biológicamente, como el núcleo de la identidad humana, ha moldeado de tal manera el sentido moderno de la identidad humana en oposición directa al concepto de que la especie humana es distinta de los animales, que es casi imposible que la gente de hoy sepa que tiene otra identidad que la de una criatura similar a los simios impulsada instintivamente.
Sea cual sea el caso de la similitud anatómica y biológica entre los simios y los humanos, la distinción de la especie humana no es biológica. El hecho de que los simios o cualquier otra especie que se remonte a algún principio antiguo tenga o no alguna conexión de material genético con la humanidad no viene al caso. Lo que nos hace claramente humanos no es biología, ni está determinado biológicamente. La mente humana está fuera del control de los procesos biológicos. De lo contrario, la voluntad humana y los descubrimientos científicos serían imposibles.
Esta idea llegó a dominar la identidad humana hasta nuestros días. Se convirtió en la suposición incrustada en la Medicina, la Psicología, la Biología, la Antropología y la cultura popular. Esto incluye, de manera más enfática, la creencia en el determinismo biológico del comportamiento humano, el carácter y el potencial de aprendizaje.
Bajo la influencia de Thomas Huxley, el mundo religioso y político se dividió cada vez más en dos grupos. Aquellos que encontraban aborrecible la visión bestial de la humanidad de Huxley fueron animados a abrazar el emergente partido “creacionista”. Aquellos que pensaban que el “creacionismo” no podía ser sostenido por la evidencia científica fueron alentados a unirse al episcopado darwiniano de Huxley. Esta profunda división de la sociedad nos sigue afligiendo hasta el día de hoy.
Thomas Huxley caracterizó a su oponente, Benjamin Silliman, como el científico “con un ojo en los hechos y el otro en el Génesis”(2) Benjamin Silliman rechazaba tanto a Darwin como a los creacionistas.
En cambio, Silliman subrayó que la obra más esencial de Dios la realiza la humanidad a través de los descubrimientos científicos. Sostenía que aunque la ciencia puede contradecir la comprensión imperfecta de Dios, es mediante el descubrimiento por parte del hombre de las leyes universales de Dios en el universo físico, que la humanidad está participando en Dios y está cumpliendo la intención de Dios para el hombre, así como, en última instancia, aumentando la comprensión de Dios por parte de la humanidad.
Más tarde, cuando el Primer Ministro Gladstone, en nombre de los creacionistas, atacó a Darwin y a Huxley, este último dijo de Gladstone “Siempre me ha asombrado cómo un hombre después de cincuenta o sesenta años de vida (Gladstone) entre los hombres podía ser tan ignorante de la mejor manera de manejar sus materiales. Si sólo hubiera leído a Dana, habría encontrado su caso mucho mejor expuesto”. Huxley consideraba a Silliman y a Dana adversarios eficaces.
Con el punto de vista de Huxley de “el hombre es un mono”, Huxley se convirtió en el conferenciante más popular de lo que se conocía como las “conferencias de los trabajadores”. Sus conferencias sobre ciencia impactaron profundamente a los socialistas, a los comunistas, al movimiento obrero y a los anarquistas. Todos los cuadros de estos movimientos fueron adoctrinados en los “orígenes simiescos materialistas” de la especie humana. Esto incluyó a Karl Marx y especialmente a Frederick Engels, quienes abrazaron totalmente a Huxley y su círculo.
En el núcleo de los movimientos comunista y socialista, y más tarde de la Unión Soviética y su catástrofe cultural, se encuentra el botín de Thomas Huxley. Su visión de una utopía obrera estaba fuertemente impregnada del arsénico del pesimismo de Huxley sobre la humanidad. Una utopía que rechaza el potencial creativo de la especie humana es un lugar infernal. Las mismas ideas darwinianas de “evolución” estaban también en el núcleo de la Ciencia de la Raza. Muchos hoy en día preferirían evitar discutir el hecho de que sus puntos de vista más preciados sobre la “evolución” fueron la base de la Ciencia de la Raza que Hitler practicó.
Huxley abrió el camino al ser uno de los primeros en clasificar la raza humana en cuatro categorías raciales: europeos, mongoles, negros y australianos. Cada categoría se desglosó en subcategorías y se clasificó según diversos atributos, incluida la inteligencia. La “selección natural” se utilizó para explicar por qué la raza de los europeos era superior. Huxley también llevó la revolución darwiniana a todas las instituciones religiosas, para lo cual desarrolló el término antiteológico “agnosticismo”.
La revolución darwiniana de Huxley se exportó al resto del mundo. Su legado continuó en el siglo XX a través de su último gran protegido, H.G. Wells, y de sus nietos Aldous y Julian Huxley, que colaboraron ampliamente con H.G. Wells.
LOS VALORES FAMILIARES DE DARWIN:
El título completo original de la obra de Darwin de 1859 es ORIGEN DE LAS ESPECIES POR MEDIO DE LA SELECCIÓN NATURAL, O PRESERVACIÓN DE LAS RAZAS FAVORECIDAS EN LA LUCHA POR LA VIDA. Charles Darwin (1809-1882), en su diario de octubre de 1838, nos cuenta cómo se le ocurrió la idea de la selección natural:
“Leí por diversión a Malthus ON POPULATION y estando bien preparado para apreciar la lucha por la existencia que tiene lugar en todas partes por la larga y continuada observación de los hábitos de los animales y las plantas, me pareció de inmediato que en estas circunstancias las variaciones favorables tenderían a ser preservadas, y las desfavorables a ser destruidas. El resultado de esto sería la formación de nuevas especies. Aquí, pues, tenía al menos una teoría con la que trabajar”. (3)
Esta entrada aparece aproximadamente 21 años antes de la publicación de la obra de Darwin. Quizás Darwin encontró divertida esta sección del Ensayo sobre el principio de la población de Malthus:
“…Todos los niños que nacen más allá de lo que se requiere para mantener la población a un nivel deseado, deben necesariamente perecer, a menos que se haga espacio para ellos por la muerte de las personas adultas… Por lo tanto… debemos facilitar, en lugar de esforzarnos tonta y vanamente en impedir, las operaciones de la naturaleza en la producción de esta mortalidad; y si tememos la visita demasiado frecuente de la horrible forma de la hambruna, debemos fomentar seductoramente las otras formas de destrucción, que obligan a la naturaleza a utilizar…”. En lugar de recomendar la limpieza a los pobres, deberíamos fomentar los hábitos contrarios… pero sobre todo deberíamos reprobar los remedios específicos para las enfermedades devastadoras; y refrenar a aquellos hombres benévolos, pero muy equivocados, que han creído hacer un servicio a la humanidad protegiendo los esquemas para la extirpación total de una enfermedad particular. ” (4)
Los “divertidos” puntos de vista de Thomas Malthus proporcionaron la justificación filosófica “científica” y económica para el saqueo, la hambruna, el genocidio y la violación económica que la Compañía Británica de las Indias Orientales infligió a zonas coloniales como la India, y más tarde a China, por medio del comercio de drogas. Este punto de vista también justificó el aumento de las exportaciones de alimentos de Irlanda a Gran Bretaña en medio de la hambruna de la patata. Este punto de vista genocida de Malthus se convirtió en la “causa célebre” de las familias de la banca privada y comercial y su “alta sociedad”.
Hoy en día vemos el mismo punto de vista exacto de Malthus dentro de la élite británica ejemplificado públicamente por personas como el Príncipe Felipe, y el Príncipe Carlos. El comentario del Príncipe Felipe de que “en el caso de reencarnarme, me gustaría volver como un virus mortal para hacer frente al problema de la población”, es una versión más condensada y concisa de Malthus.
En Estados Unidos, este punto de vista está representado públicamente por las políticas promovidas por Al Gore, el presidente Barak Obama y el movimiento verde.
Charles Darwin no fue sólo un individuo que ideó una teoría para explicar la evolución. Más bien, fue un instrumento de una red, en gran parte entrecruzada, que pretendía justificar el asesinato en masa.
Darwin estaba íntimamente relacionado con el partido malthusiano de la época, los whigs. En 1834 los Whigs aprobaron las Leyes de Pobres. En esa época, la compañera de comedor de Darwin era Harriet Martineau, que muchos pensaron que se casaría con el hermano de Darwin, Erasmus. Martineau fue la propagandista de la Ley de Pobres, cuyas novelas ganaron la batalla por reunir a los pobres y encarcelarlos en casas de pobres para que dejaran de tener hijos y se les obligara a trabajar.
Hensleigh Wedgewood (1803-1891), primo hermano de Darwin, fue un conocido jurista, historiador y autor del libro SOBRE LOS ORÍGENES DEL LENGUAJE. En su libro, Hensleigh ataca la posición de la escuela alemana de los hermanos Humboldt sobre el desarrollo de las lenguas. Hensleigh pretendía demostrar que el habla humana surgió de los gruñidos de los animales. El concepto de Hensleigh sobre el origen del lenguaje es que no hubo puntos de demarcación entre los meros sonidos animales y el habla humana en la evolución gradual del lenguaje. Hensleigh afirmaba que no había diferencia entre los seres humanos y los animales. Aquí tenemos primos hermanos que promueven el mismo concepto: Uno en la “evolución” de la biología, el otro en la “evolución” del lenguaje. ¿Es esto una coincidencia?
Después de la muerte de la primera esposa de Hensleigh, éste se casó con Fannie o Frances McKintosh, la hija de Sir James McIntosh. Sir James McIntosh, padre de Fannie, fue el amigo y colaborador más cercano de Thomas Malthus. Ambos enseñaron en el Haleybury College de la Compañía Británica de las Indias Orientales. Fannie, mientras estaba casada con Hensleigh, tuvo un prolongado romance con el hermano de Darwin, Erasmus. Así que aquí tenemos a la hija del amigo más cercano de Malthus teniendo un romance con el hermano de Darwin mientras estaba casada con el cuñado y primo hermano de Darwin, Hensleigh.
El siguiente primo hermano de Darwin, Sir Francis Galton (1822-1911) fundó el movimiento eugenésico. Dalton atribuyó a Darwin la inspiración del movimiento eugenésico. Galton promovió la idea de eliminar a los “no aptos” de la población humana. La política de higiene racial de Hitler tuvo sus inicios con estos dos primos hermanos, Charles y Francis. Esto no fue una coincidencia.
Otro primo hermano de Darwin, Sir John Lubbock, banquero, biólogo y miembro del Parlamento, extendió las ideas de Darwin al estudio de las instituciones sociales y la propiedad familiar. Lubbock desarrolló el concepto de que los derechos de propiedad heredables eran la forma más elevada de evolución social. Que la sociedad evolucionaba gradualmente por etapas. El ritmo de “evolución” en estas etapas era diferente para cada raza. Como miembro del “Club X” de Huxley, Sir John también desempeñó un papel político clave en esta revolución.
El colaborador más cercano de Thomas Huxley y cofundador del “Club X” fue el botánico Joseph Dalton Hooker (1817-1911). Hooker y Huxley llegaron a ser presidentes de la Royal Society en las décadas de 1870 y 1880. Hooker sucedió a su padre como botánico jefe del Imperio.
Hooker es también el amigo y colaborador más cercano de Darwin, y está íntimamente involucrado en todo lo que hace y escribe Darwin. Así, el colaborador más cercano de Huxley es el colaborador más cercano de Darwin. Joseph Hooker se casó con Frances Henslow, la hija de John Stevens Henslow.
John Stevens Henslow (fecha), profesor Regis de Botánica en Oxford, fue tanto el mentor de Darwin, como el tutor de los hijos de la Reina Victoria. Según Darwin, Henslow, el padre de la esposa de su colaborador más cercano, fue también el individuo que más influyó en Darwin. Una vez más, ¿qué tenemos? El mentor más influyente de Darwin, Henslow, es el suegro del amigo más cercano de Darwin, Hooker, que es el colaborador más cercano de Thomas Huxley.
El siguiente colaborador importante fue Herbert Spencer (1820-1903) Spencer también fue miembro del “Club X” de Huxley. Era más conocido por haber acuñado las frases “supervivencia del más apto” y “darwinismo social”. Tanto Huxley como Spencer se habían reunido por primera vez en el salón de Mary Ann Evans (George Eliot) en el que se encontraban Harriet Martineau, John Stuart Mill y John Chapman, editor de la revista de libre comercio The Economist.
En PRINCIPIOS DE PSICOLOGÍA (1855), Spencer rechazó la idea de que la mente humana fuera algo más que una construcción de sensaciones atómicas. Estas sensaciones atómicas representaban la asociación de ideas que luego se incrustaban en el tejido cerebral y podían transmitirse por herencia. Defendía la opinión de que todos los fenómenos, incluido el pensamiento humano, podían explicarse por estos medios.
Junto con Darwin y el primo de éste, Sir Francis Galton, Spencer fue el principal proselitista de la idea de la superioridad racial innata de las clases altas. En el gran esquema universal de Spencer, los “más aptos” eran los más exitosos social y económicamente en la sociedad. Spencer defendía la opinión de que las razas “salvajes” o inferiores de la humanidad eran las “no aptas” y se extinguirían. Spencer estaba en contra de todas las organizaciones benéficas, las leyes sobre el trabajo infantil, los derechos de la mujer y la educación de los pobres. Tales medidas, según Spencer, interferían con las leyes de la “evolución natural”.
En la década de 1870, Spencer se convirtió en el filósofo más leído en el mundo de habla inglesa. Los puntos de vista racistas de Spencer y la promoción del “darwinismo social” tuvieron el mayor efecto en nuestra cultura. Fue la popularidad de la promoción del “Darwinismo Social” de Spencer lo que llevó a la adopción de una competitividad salvaje en nuestra cultura. La competencia por la riqueza, la posición y los privilegios se convirtió en el motor dominante del sentido social de uno mismo.
Como resultado, la mayoría de las personas hoy en día en su sentido de identidad interna son personas fracasadas. Muy pocas personas alcanzan la cúspide en la carrera hacia la cima. Todos los que no lo hacen pasan el tiempo fantaseando que lo han hecho o adorando a los que creen que han llegado a la cima. El sentido de la solidaridad social y el sentido del bienestar general de la nación, necesarios para la supervivencia de una nación, están profundamente socavados por esta competitividad salvaje y este ideal social de “supervivencia del más fuerte” de Herbert Spencer.
El colaborador alemán de Huxley y Darwin fue el zoólogo Ernst Haeckel (1834-1919). La obra de Haeckel, LA HISTORIA DE LA CREACIÓN, fue el libro más leído del mundo en el que se explicaban científicamente las ideas de Darwin. Haeckel también fundó la disciplina de la Ecología. Fue el primero en desarrollar los conceptos de “superpoblación” y “capacidad de carga”. Haeckel también promovió la idea de que las ciencias sociales debían regirse por la disciplina de la “biología aplicada”. “Biología aplicada” era el término de Haeckel para referirse a la eugenesia. Aquí tenemos al colaborador alemán más cercano a Darwin, cuya extensa correspondencia en alemán fue traducida por Huxley, promoviendo la opinión de que todas las ciencias sociales deberían basarse en la eugenesia aplicada.
Entre el grupo de científicos de Huxley y Darwin hubo dos que acabaron disintiendo. Uno de ellos fue el explorador y zoólogo Alfred Russell Wallace, mientras que el otro fue el geólogo Sir Charles Lyell.
Wallace fue el “codescubridor” del principio de “selección natural” con Darwin. En 1864, Wallace entró en desacuerdo con Darwin y Huxley. Wallace había llegado a la conclusión de que la evolución de la materia en el universo no podía haberse producido de forma gradual o por “selección natural” en tres casos muy críticos.
Uno de estos casos era la transición de la materia inorgánica a la biológica. El segundo fue la transición de la materia biológica a la existencia de la conciencia en los animales superiores. El tercero fue la transición del sentido de la conciencia en los animales superiores a la capacidad de razonar en la humanidad. Para Wallace estos tres saltos no podían ser explicados por las teorías de Darwin.
Sir Charles Lyell fue colaborador de Darwin desde 1837. Lyell también era amigo y promotor temprano de Huxley. Sin embargo, a Lyell le preocupaba mucho que Darwin y Huxley utilizaran las ideas evolucionistas “gradualistas” para promover una “visión criminal catastrófica de la humanidad”. Lyell creía firmemente que los seres humanos poseían las facultades de la razón que de ninguna manera podrían haber surgido de la “selección natural” de Darwin. (5)
Otro contemporáneo de Darwin y Huxley, que inicialmente había ayudado a promover a Huxley en la Royal Society, fue Sir Richard Owen (1804-1892). Huxley y Owen entablarían una amarga lucha sobre cuestiones fundamentales de la ciencia y la evolución que duró 40 años. Owen adoptó el punto de vista de los “arquetipos” en oposición a la “selección natural”. Dado que se consideraba que los “arquetipos” mostraban el diseño de Dios, la batalla de los “arquetipos” frente a la “selección natural” se convirtió en esencia en la batalla de la Iglesia de Inglaterra frente a la multitud de la Compañía Británica de las Indias Orientales. Owen llamaría más tarde a Huxley un “pervertido con algún defecto mental quizás congénito por negar lo divino en la Naturaleza”. (6)
LA SIGUIENTE GENERACIÓN
La transición de Darwin y Huxley a la siguiente generación estuvo marcada por el cambio de la “teoría” a la “práctica”. Las teorías que se desarrollaron en la revolución darwiniana maltusiana, como la “selección natural”, la “supervivencia del más apto”, la “descendencia del hombre a partir de los simios”, la “eugenesia”, dieron paso a los preparativos para el asesinato masivo de los considerados “no aptos”.
El hijo más notable de Charles Darwin fue Leonard Darwin (1850-1943). Leonard llegó a ser presidente de la sociedad británica de eugenesia (1911-1928), sucediendo a su medio primo Francis Galton. El sucesor más importante de Leonard Darwin fue Ronald A. Fisher (1890-1962), que fue pionero en el estudio de la estadística en la genética en la que se basó el darwinismo moderno. Fisher fue famoso por negarse a abandonar sus opiniones racistas y eugenistas tras la derrota de Hitler. El moderno darwinófilo, Richard Dawkins, afirmó que Ronald Fisher era el “mayor de los sucesores de Darwin”.
Otro hijo de Darwin fue Horace Darwin. Horace fue el cofundador, junto con Ronald Fisher, de la Sociedad de Eugenesia de Cambridge con John Maynard Keynes. Así que aquí tenemos a dos de los hijos de Darwin liderando el camino para establecer los medios para “sacrificar” la especie humana de los “no aptos”. ¿Quiénes son los “no aptos”? Los “no aptos” son usted, yo, la mayor parte de la raza humana y cualquier persona o grupo que se considere así.
El principal hijo de Thomas Huxley fue Leonard Huxley (1860-1933), que fue el preservador y edificador literario de la revolución darwiniana y el padre de su más exitoso promotor en el siglo XX, Julian Huxley (1887-1975). Thomas Huxley llamó a su hijo Leonard en honor al hijo algo mayor de Darwin, Leonard. La primera esposa de Huxley fue Julia Arnold, sobrina del educador Mathew Arnold, y madre de Julian y Aldous Huxley.
Matthew Arnold (1822-1888) fue un poeta victoriano e inspector de las escuelas de Su Majestad. Aunque no era miembro del “Club X” de Huxley, era un invitado habitual a sus reuniones. Las opiniones literarias de Arnold fueron las precursoras de la Sociedad Fabiana. La principal preocupación de Arnold era el problema de los hijos de la emergente clase media. Arnold consideraba que la educación clásica de estos niños era la amenaza más grave para el imperio. Dirigió una campaña para desechar el latín, el griego y los clásicos en la educación de la clase media.
Un líder clave en la tercera generación de la revolución darwiniana de Malthus fue el nieto de Darwin, Charles Galton Darwin (1887-1962). Dirigió los Laboratorios Nacionales de Gran Bretaña y dirigió la parte británica del Proyecto de la Bomba Atómica de Manhattan. Tras la Segunda Guerra Mundial, Charles se retiró para dirigir la Sociedad Británica de Eugenesia hasta su muerte en 1962. Charles Galton Darwin era también ahijado de Sir Francis Galton.
En 1952, Charles Galton Darwin publicó los PRÓXIMOS MILLONES DE AÑOS como su contribución a la promoción de la eugenesia y la revolución darwiniana. EL PRÓXIMO MILLÓN DE AÑOS replantea la cuestión de la eugenesia no en términos de higiene racial, sino en términos de frenar el crecimiento de la población. Charles calculó que el tiempo que tardaría la humanidad en evolucionar biológicamente hacia una nueva especie sería de un millón de años. Mientras tanto, Charles consideraba que el principal problema era que los seres humanos eran esencialmente “animales salvajes” que no habían sido domesticados, aunque creía que debían hacerse todos los esfuerzos posibles para ello.
Fue la Sociedad de Eugenesia británica y su extensión estadounidense la que lanzó el Centro Hastings sobre la Eutanasia en los Estados Unidos en la década de 1960. Fue el Centro Hastings y su principal operativo, Ezekiel Emmanuel, el que elaboró la Reforma Sanitaria de Obama para “sacrificar” a los “pobres”, a los “ancianos” y aliviar a la sociedad de la carga financiera de los “no aptos”.
La nieta de Charles Darwin, Margaret, hermana de Charles Dalton Darwin, se casó con Geoffrey Keynes, hermano de John Maynard Keynes. El bisnieto de Charles Darwin, e hijo de Charles Galton Darwin, George Pember Darwin (1928-2001) se casó con Angela Huxley, la bisnieta de Thomas Huxley.
Y así sucesivamente.
En Alemania, la segunda generación de darwinistas fue dirigida por líderes como Alfred Ploetz (1860-1940). Ploetz era un ferviente seguidor tanto de Darwin como de Haeckel y se convirtió en un miembro destacado de la Sociedad Británica de Eugenesia. Realizó numerosas giras por Estados Unidos para popularizar el movimiento eugenésico en ese país. Ploetz fue el primero en nombrar y desarrollar la “rama de la medicina” llamada “higiene racial”. A su regreso a Alemania en 1936, Ploetz, junto con su cuñado y protegido Ernst Rudin, fue designado por Adolfo Hitler para supervisar la aplicación de los asesinatos en masa basados en la “higiene racial”.
Uno de los principales promotores de la eugenesia en el período más reciente fue Sir Crispin Tickell. Sir Tickell fue el presidente de la Real Sociedad Geográfica y un importante funcionario del gobierno y asesor de la primera ministra Margaret Thatcher. En la década de 1980, Sir Tickell creó el movimiento del “cambio climático”, financiado por el Gobierno británico, para poner en práctica el asesinato en masa basado en la reducción de las emisiones de dióxido de carbono. El bisabuelo de Sir Crispin Tickell era Thomas Huxley.
Y así sucesivamente, generación tras generación, de políticas destinadas a causar un genocidio masivo.
Para el año 1900 el darwinismo estaba en decadencia en la comunidad científica. Carecía de las pruebas experimentales que necesitaba para justificar sus postulados. El darwinismo era atacado desde muchos frentes. Lo que más le faltaba era el descubrimiento de una forma intermedia o “eslabón perdido” entre el hombre y el mono.
Por fin, esta “prueba perdida” llegó con el descubrimiento de Piltdown, donde la mandíbula de un simio estaba fusionada con el cráneo de un humano. Ni siquiera el hallazgo de este vínculo inventado entre el hombre y el mono pudo frenar la erosión de la influencia de Darwin en la comunidad científica durante las décadas de 1920 y 1930. Las pruebas fósiles no existían para apoyar la teoría de la “selección natural”.
Correspondió al nieto de Huxley, el zoólogo Julian Huxley, acudir al rescate de la revolución darwiniana. Al principio de la carrera de Julian Huxley, éste había sustituido a Leonard Darwin al frente de la Sociedad Británica de Eugenesia. Con la ayuda del último gran protegido de Thomas Huxley, H.G. Wells, Julian Huxley lanzó un renacimiento del darwinismo. Este renacimiento fue llamado la “síntesis evolutiva”, o la “nueva síntesis”, o la “síntesis moderna”.
Bajo la dirección de Julian Huxley se fusionaron varias disciplinas. Se trataba de la bioquímica, la genética, los estudios de población y los estudios ecológicos de campo. Al fusionar estas disciplinas se creó un nuevo modelo que ya no necesitaba las pruebas fósiles intermedias. En la “nueva síntesis” el “animal” humano se regía por procesos bioquímicos y genéticos hasta la predisposición en todos los ámbitos del comportamiento, la inteligencia, la enfermedad, las preferencias sexuales, incluso el altruismo.
Los fundamentos de la “nueva síntesis” son los siguientes: Los genes o el ADN reciben continuamente el impacto de la radiación de fondo y de otros factores que provocan mutaciones o pequeños cambios en el ADN y sus secuencias. Esto se llama “deriva genética”. Esta “deriva genética” es supuestamente constante. Se supone que el ADN es el plano que transmite las características heredadas. Luego, el entorno actúa sobre estos cambios heredados en el organismo y selecciona aquellos cambios que benefician la supervivencia de los organismos individuales. Con el tiempo, esto da lugar a nuevas especies y a la evolución.
También interviene el concepto de “pool genético”. Si un grupo de organismos de una especie queda aislado geográficamente de otros de la misma especie, la parte aislada tenderá a desarrollar un “acervo genético” separado y habrá una tasa de diferenciación más rápida entre las dos poblaciones. La “nueva síntesis”, al igual que la versión antigua de la “selección natural”, no tiene direccionalidad. El motor de la “nueva síntesis” son los cambios aleatorios en la pequeña causados por el impacto de la radiación de fondo. En la “nueva síntesis” los seres humanos están determinados por procesos bioquímicos internos, no por la mente o la voluntad. El control del comportamiento humano con drogas es un aspecto clave de la “nueva síntesis” de Julian Huxley.
El colaborador de Julian Huxley, H.G. Wells, y Bertrand Russell promovieron una “conspiración abierta” en la que uno de los componentes del control sobre la población sería bioquímico. El hermano de Julian Huxley, Aldous Huxley, con BRAVE NEW WORLD, fue uno de los productos literarios de esta “nueva síntesis evolutiva”. La novela BRAVE NEW WORLD es el mundo en el que vivimos hoy.
Aunque el uso de drogas por parte del Imperio Británico para esclavizar a las poblaciones, como se hizo en China, no era nuevo, la “nueva síntesis” amplió y expandió esta tradición para intentar esclavizar a toda la raza humana. Ya sea el Ritalin en las escuelas, o la heroína en las calles, esclavizar a la especie humana a las drogas es uno de los resultados previstos de la continua revolución darwiniana maltusiana.
La revolución darwiniana continua tiene dos objetivos. El primer objetivo es extirpar las facultades superiores de toda la población humana, excepto de unos pocos, para convertir al resto en esclavos. Negar y ahogar el potencial cognitivo de todos los seres humanos, salvo unos pocos, es la política central del imperio. El segundo objetivo es hacer que la población se reduzca a uno o dos mil millones de personas desde los casi siete mil millones actuales. Con uno o dos mil millones de personas no se necesita mucha industrialización para mantener la población. Sin la necesidad de la industrialización y el progreso científico, se puede restringir la necesidad y el número de individuos cognitivos a quizás sólo unos pocos de la propia élite que dirige el imperio. De lo contrario, el aumento del desarrollo económico también significa el aumento de la población, lo que a su vez aumenta el potencial de creatividad y de que surjan más seres cognitivos que podrían escapar de alguna manera al control mental del imperio, y crearle problemas.
H.G. Wells y Julian Huxley colaboraron en la producción de un libro muy popular de 1500 páginas en 1939, LA CIENCIA DE LA VIDA. Este libro fue el que inició el renacimiento popular de Darwin en la población, . El último párrafo de la SECCIÓN DE LA CIENCIA DE LA ECOLOGÍA en la página 1011 decía: “La reproducción desenfrenada, tanto para el hombre como para los animales, ya sean ratones, lemmings, langostas, italianos, hindúes o chinos, es biológicamente una cosa completamente mala”. (7)
La revolución darwiniana también infectó otros ámbitos y disciplinas. Dos desarrollos de importancia ocurrieron en la década de 1860 en la “procesión por las instituciones” del grupo de asociados de Huxley. Uno fue la fundación del “Club X” con nueve miembros. La segunda fue la formación de la Sociedad Metafísica (1869-1880).
El “Club X” patrocinó y lanzó dos órganos de prensa para apoyar su revolución. Uno era el semanario READER, y el otro era Natural History Review del que Huxley era copropietario. Ambas publicaciones se utilizaron a principios de la década de 1860 para promover el punto de vista pro-darwiniano. Thomas Huxley fue el principal editor y polemista de estas publicaciones. Estas dos publicaciones fracasaron y fueron reemplazadas por una publicación totalmente respaldada por el “Club X” que se lanzó en 1869 llamada NATURE, una revista que aún existe.
La formación de la Sociedad Metafísica reunió a los hombres más destacados de la ciencia, la religión, la cultura y la filosofía en una cena y debate mensual. El propósito de la Sociedad era reunirse y discutir cuestiones fundamentales como “¿Es Dios conocible?” o “¿Qué es la mentira?”, o “la ética de la creencia” o “¿qué es la muerte?”. Estaban presentes destacados clérigos, escritores, filósofos, políticos y científicos. Entre los presidentes de turno estaban Thomas Huxley, Sir John Lubbock y el Sr. Gladstone, Primer Ministro de Gran Bretaña.
Según las descripciones de los testigos presenciales, todo el mundo era cordial y las discusiones se reducían generalmente a que Huxley demostraba que “la hipótesis de trabajo de la ciencia”, elaborada gradualmente a lo largo de los años mediante el trabajo empírico, era muy superior a todas las especulaciones metafísicas sobre cualquier cosa y que Dios era empíricamente incognoscible. (8)
El interés de Thomas Huxley por la filosofía le llevó a estudiar a Emmanuel Kant en alemán. Huxley también se había convertido al filósofo escocés Sir William Hamilton (1788-1856). Tanto Kant como Hamilton sostenían que Dios era incognoscible. Basándose en la proposición de la incognoscibilidad de Dios, Huxley lanzó un movimiento en la filosofía, la religión y la ciencia que denominó “agnosticismo”. El objetivo de este movimiento era eliminar cualquier concepción científica que implicara principios universales. El “agnosticismo” de Huxley se convirtió en la ideología gobernante, o la nueva “religión” del imperio..
Esta nueva “religión” del “agnosticismo” no iba a ser para las masas. Era la nueva “religión” de los funcionarios del imperio; los “científicos”, los “académicos” y los “clérigos liberales” ilustrados. En cuanto a las masas, se les darían todos los “sentimientos irracionales” y “creencias” que quisieran, pero no el conocimiento de los principios universales.
En un imperio administrado “agnósticamente”, las masas pueden matarse unas a otras en perpetuo conflicto por “sus” sentimientos religiosos. Bajo el episcopado darwiniano “agnóstico” de Huxley, una persona de ciencia no puede afirmar la veracidad de la existencia de Dios. Tampoco puede una persona de ciencia afirmar a la inversa que Dios no existe. Ambas afirmaciones sostienen que el ser humano tiene capacidad de saber, mientras que un “agnóstico” no puede saber y al no saber no tiene ninguna responsabilidad sobre la humanidad o el futuro.
Entonces, ¿qué se puede probar en cuanto a los principios fundamentales que implican la legalidad del universo según el “agnosticismo” que ahora rige las ciencias? NADA. ¿Qué queda entonces? ¡Lo que queda es la ESTADÍSTICA! Es decir, la estadística de las cosas que “chocan” entre sí. Tomemos la erróneamente imposible, popularmente aceptada “ley” ortodoxa de la comunidad científica actual sobre el gobierno de nuestro universo: la “segunda ley de la termodinámica”. Todo lo que la “segunda ley de la termodinámica” representa son proyecciones estadísticas de la “pérdida de calor” de las “cosas” que “chocan” entre sí, proyectadas sobre un universo incognoscible (agnóstico). “No conocemos más que las probabilidades estadísticas”. En el agnosticismo de la “ciencia moderna” no hay más causalidad que el “choque” de las “cosas” en formas que nunca podremos entender del todo, aparte de que están “chocando” entre sí.
¿Y el darwinismo? Es lo mismo. Las mutaciones aleatorias en formas que nunca podremos conocer crean “probabilidades estadísticas” de mayor supervivencia para los cambios “aleatorios” causados por eventos “aleatorios”. En otras palabras, el ser humano es incapaz de conocer la existencia de cualquier causalidad real, sólo la estadística. O dicho de otro modo, la licitud o ilicitud del Universo es incognoscible para la especie humana. Lo único que podemos conocer es nuestro “choque” con las “cosas”.
¡Este es el Imperio! Estas son las cadenas que atan a nuestro pueblo a una visión bestial de sí mismo. No nos esforzamos por desarrollarnos hasta nuestra plena capacidad humana e intelectual porque en el fondo no creemos que podamos hacerlo. Sólo somos animales, no somos realmente humanos. Darwin y Huxley y su revolución maltusiana nos dan la excusa para rechazar nuestro potencial de desarrollo, y nos ahorran la responsabilidad de hacerlo.
El universo no se rige por procesos estadísticos aleatorios. Creer así es creer en lo irracional. El hecho de no conocer la causa de las cosas no las convierte en aleatorias. Sustituir la causalidad por el azar no sólo es anticientífico, sino que es una locura. ¿Cómo es posible descubrir la razón de la evolución, si se proscribe todo lo que no sea el azar como explicación?
La verdadera cuestión y las verdades detrás de la revolución de Darwin y Huxley eran políticas. Ni Thomas Huxley, ni su nieto Julian Huxley se preocuparon mucho por si había alguna verdad en las teorías de Darwin. La cuestión para ellos nunca fue la verdad, o la ciencia. La cuestión para ellos era quién iba a controlar las ideas que rigen el pensamiento de los que influyen y dirigen la sociedad. La cuestión era cómo y quién iba a controlar la “ciencia”, y para quién. Sin la revolución darwiniana-huxley en las ciencias, el imperio del genocidio maltusiano habría sido derrotado hace mucho tiempo. Ahora estaríamos colonizando el sistema solar en lugar de entrar en una era oscura de colapso de la civilización.
En conclusión, en esta época, la esencia del ser humano es hacer la guerra contra esta horrible revolución y recuperar la promesa perdida del potencial de nuestra especie.
Notas a pie de página
(1) Leonard Huxley, Life and Letters of Thomas Henry Huxley, Vol. 1, Appleton, 1902, p.171
(2) Fulton, John F. and Thompson, Elizabeth H: BENJAMIN SILLIMAN, PATHFINDER IN AMERICAN SCIENCE, Yale U. School of Medicine, 1947
(3) The Autobiography of Charles Darwin, 1809-1882: With original omissions restored. 1958, W.W. Norton & Co., 1969, N.Y. reprint p. 119-120
(4) Thomas Malthus, Essay on Population, Book V, Chapter V, p. 1, 1826, 6th edition, London
(5) Prince Phillip’s Radio Address in the 80’ in Germany, published in Frankfurter Allgemeine Zeithung, Aug. 1988
(6) Lyons, Sherrie L. THOMAS HENRY HUXLEY, THE EVOLUTION OF A SCIENTIST, Prometheus Books, 2000 p.132
(7) Morris, Desmond From Devil’s Disciple to Evolution’s High Priest, Reading, Mass, Addison-Wesley, 199
(8) Wells, H. G. and Huxley, Julian S: THE SCIENCE OF LIFE, Garden City Publishing Co, Inc., 1939
(9) Hutton, R.H. Accounts of 1885 Metaphysical Society Meetings
Fuente:
Paul Glumaz, en Canadian Patriot Press: The Hideous Revolution: The X Club’s Malthusian Revolution of Science.