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La COP26 y la ‘ecologización del cristianismo’ del Papa Francisco

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Por Matthew Ehret

En medio de los primeros días de la Cumbre COP26 en Glasgow, el Papa Francisco hizo varios elogios a los líderes mundiales y a toda la comunidad católica global para que tomen medidas audaces frente al cambio climático antropogénico y modifiquen drásticamente todo nuestro sistema de valores hacia un nuevo orden. Refiriéndose a los Acuerdos de París de la COP21, el Papa dijo:

“No hay alternativa. Sólo podremos alcanzar los objetivos fijados por el Acuerdo de París si actuamos de forma coordinada y responsable. Esos objetivos son ambiciosos y no pueden seguir aplazándose. Hoy les corresponde a ustedes tomar las decisiones necesarias”.

Por si acaso alguien tenía la idea de revivir las políticas nacionalistas en oposición a las fuerzas globalizadoras de la era postestatal en la que supuestamente estamos entrando, el Papa dijo:

“Podemos afrontar estas crisis replegándonos en el aislacionismo, el proteccionismo y la explotación. O podemos ver en ellas una verdadera oportunidad de cambio, un auténtico momento de conversión, y no simplemente en un sentido espiritual”.

Este llamamiento a la conversión de la sociedad hacia la acción climática se hizo eco de la anterior encíclica Laudato Si de 2015, elaborada por el Papa para inaugurar la COP21 y la ecologización del cristianismo bajo un nuevo ethos.

En la encíclica Laudato Si de 2015, el Papa apuntó directamente a la “vieja y obsoleta” noción del cristianismo que había visto a la humanidad como una criatura divina nacida con una chispa prometeica diciendo:

“Una presentación inadecuada de la antropología cristiana dio lugar a una comprensión errónea de la relación entre el ser humano y el mundo. A menudo, lo que se transmitió fue una visión prometeica de dominio sobre el mundo”.

Este nuevo ethos cristiano desvelado por el Papa Francisco veía a la humanidad no como una especie que podía trascender los límites de la naturaleza, sino más bien como una especie ligada inexorablemente al ecosistema en el que evolucionó. Si los ecosistemas de la Tierra imponían límites a todas las especies en función de variables como el espacio, los alimentos y la disponibilidad de recursos, entonces, según los sacerdotes seculares del nuevo orden mundial, se esperaba que la humanidad no fuera diferente. La naturaleza era poco más que una figura de la madre Gaia de los tiempos de la antigua Babilonia, con la lectura de la oración inicial de la encíclica de 2015:

“Alabado seas, mi Señor, por nuestra hermana, la Madre Tierra, que nos sostiene y gobierna, y que produce diversos frutos con flores y hierbas de colores. Esta hermana nos grita ahora por el daño que le hemos infligido”

Así que vuelvo a preguntar, ¿qué tipo de “conversión” estaba implicando el Papa Francisco al mundo cristiano al apoyar tanto los Acuerdos de París de 2015 como los objetivos de la COP26 hoy?

¿Fue la adopción de los valores cristianos encarnados en el mensaje de Cristo de amar al prójimo y amar a Dios? ¿Fue la aceptación del llamamiento antiimperial de Cristo a echar a los cambistas del templo o a levantar a los enfermos y a los pobres?

Pues bien, si se evalúa el propósito de la COP26 y de los ideólogos del Foro Económico Mundial, como Mark Carney, que dirigen esta cumbre, la respuesta huele más a azufre que a amor.

 

Los objetivos antidesarrollo de la COP26

Con la pretensión de reformar todo el sistema de valores políticos, económicos, de seguridad y culturales de la humanidad en torno a un nuevo orden ecológico mundial, las iniciativas de la COP26 exigen que los objetivos de reducción de las emisiones de carbono sean jurídicamente vinculantes y puedan ser aplicados por nuevos mecanismos de gobierno mundial. Carney ha pedido que se reúnan 135 billones de dólares en los próximos 30 años para reducir las emisiones de CO2 un 80% por debajo de los niveles de 1991, extendiendo molinos de viento, paneles solares, plantas de biocombustible y redes verdes sobre la faz de la tierra.

Se espera que amplias franjas de naciones bloqueen sus tierras en defensa de los ecosistemas (y así prohibir que se construyan presas hidroeléctricas reales o desarrollo real a lo largo de regiones como la cuenca del río Congo).

Los sistemas bancarios están siendo reconfigurados por el pacto del banquero verde de Carney con el fin de canalizar la financiación hacia costosos sistemas de energía verde mientras se espera que las empresas “sucias” que producen CO2 sean destruidas. Carney ha hecho saber que un eje de esta nueva economía anti-carbono se basa en nuevos índices de carbono que se espera que todas las empresas muestren su grado de virtud verde basado en un gradiente de verde intenso a marrón (y cincuenta tonos intermedios). Dependiendo del lugar que ocupe su empresa en este gradiente, se determinarán los niveles de los tipos de interés que pagará o si podrá o no acceder a los préstamos. Carney expuso este nuevo sistema en 2019 diciendo:

“La divulgación de información sobre el clima debe ser exhaustiva, la gestión de los riesgos climáticos debe transformarse y la inversión sostenible debe generalizarse… las empresas que se anticipen a esta evolución serán recompensadas con creces. Las que no lo hagan dejarán de existir”.

Todo esto se hace, por supuesto, con la supuesta (y completamente acientífica) creencia de que esto, a su vez, mantendrá las temperaturas dentro de los 1,5 grados de los niveles preindustriales.

Ignorando por el momento que nunca se ha demostrado que el CO2 desempeñe NINGÚN papel causal en las fluctuaciones de la temperatura, veamos el tipo de efecto que este nuevo acuerdo ecológico global tendrá en la vida humana.

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La electricidad poco fiable y de baja calidad derivada de las granjas de molinos de viento y paneles solares está muy por debajo de la calidad de la energía derivada de los combustibles fósiles o de las centrales nucleares.

Es bien sabido que estas fuentes de energía “verde” pueden funcionar en grados limitados dentro de los sectores residenciales de una economía, pero los sectores del transporte y la industria, que consumen más del 50% de las necesidades de electricidad de la sociedad industrial, no funcionarán con energía solar o eólica, ya que no se puede fabricar un molino de viento con energía eólica y no se puede procesar el acero industrial con energía eólica o solar.

Y olvídate de alimentar alguna vez una red ferroviaria de alta velocidad o de levitación magnética. Las densidades térmicas de las energías renovables son demasiado bajas, y cualquier sociedad lo suficientemente tonta como para cerrar sus “sucias” centrales de petróleo, gas natural y nucleares en favor de estas energías renovables incapacitará irremediablemente su sector industrial y si el país se encuentra entre los sectores no desarrollados del mundo, puede encontrarse recibiendo montones de dinero de los monopolios como soborno para firmar los pactos verdes de la COP26, como Boris Johnson ha defendido en la COP26, pero se condenaría a sí mismo a no construir nunca más ninguna industria pesada.

Mientras tanto, es útil tener en cuenta que los molinos de viento y los paneles solares sólo funcionan al 26% de su capacidad en un buen día, pero ocasionalmente caerán a menos del 1% de su capacidad cuando el sol no brille y el viento no sople, dando lugar a los tipos de crisis que barren Europa mientras hablamos.

 

cambio climatico

 

El secretario del Consejo de Seguridad de Rusia, Nicolai Patrushev, ha denunciado recientemente lo absurdo de las redes de energía verde diciendo

“La crisis energética de Europa ha demostrado que las tecnologías existentes no permiten satisfacer la demanda económica sólo con fuentes de energía renovables. Europa, una región industrializada, resultó ser incapaz de sustituir el carbón, el petróleo y el gas por centrales eólicas, solares y mareomotrices”.

El efecto global de esta política anticientífica es una enorme reducción de los medios de la humanidad para mantener a sus ocho mil millones de almas. Es la abolición de la soberanía de las naciones y la abolición de los medios para llevar a cabo el mandato de sacar a la humanidad de la miseria, la pobreza y la desesperación… todo ello bajo el disfraz farisaico de proteger virtuosamente el medio ambiente.

Realmente vale la pena preguntarse: ¿Está el mandato de la COP26 de crear un esquema de descarbonización global realmente basado en intenciones honestas de preservar el medio ambiente y proteger a los pobres? ¿Están los esfuerzos del Papa Francisco por reconfigurar toda la iglesia católica en torno a la agenda verde realmente impulsados por el amor cristiano, como al Papa le gusta decir? ¿O hay algo más oscuro en juego?

El fundador del Club de Roma, Sir Alexander King, dejó salir el gato de la bolsa muy directamente cuando declaró en 1991:

“Al buscar un nuevo enemigo que nos uniera, se nos ocurrió la idea de que la contaminación, la amenaza del calentamiento global, la escasez de agua, la hambruna y otras cosas similares encajarían en la cuenta: ….. Todos estos peligros son causados por la intervención humana, y sólo a través de un cambio de actitudes y comportamientos se pueden superar. El verdadero enemigo, pues, es la propia humanidad”.

 

El ‘oportuno’ incendio del Amazonas como preámbulo al Sínodo de Jorge Bergoglio

 

Las tradiciones antimaltusianas del Vaticano

En tiempos mejores, hace muchos años, una visión mucho más sana fue promovida por los líderes de la iglesia que vieron que el camino hacia la resolución de la Guerra Fría se encontraba en acabar realmente con la pobreza y la guerra mundiales.

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Al igual que los devotos estadistas católicos como Enrico Mattei, John F. Kennedy, Konrad Adenauer o Charles De Gaulle, que lucharon contra un estado profundo malthsiano ideológico dentro de sus naciones, la Iglesia en su conjunto se vio atrapada en una batalla entre ideologías opuestas a lo largo del siglo XX.

Para aquellos que lideraban la facción humanista durante estos tiempos turbulentos (especialmente tras los asesinatos y golpes de estado llevados a cabo contra los líderes mencionados anteriormente), navegar a través de la Guerra Fría no significaba simplemente “elegir un bando comunista o capitalista”, como se esperaba que hicieran tantos dentro de las reglas de la Teoría del Juego. Su estrategia adoptó la forma de una solución mucho más moral.

En la Encíclica Laborem Exercens de 1981 del Papa Juan Pablo II, los términos de la dicotomía maniquea de la guerra fría quedaron al descubierto con el Papa apuntando a dos ideologías opuestas que sufrían de venenos inversos, aunque igualmente destructivos. Por un lado, la encíclica polemizaba contra los sistemas que valoran las libertades del individuo por encima del bienestar de la sociedad (la doctrina hedonista de Smith de las formas de capitalismo de “todos contra todos”, por ejemplo). Por otro lado, el Papa apuntó al materialismo destructivo del “materialismo dialéctico” de Marx, que sólo valora el conjunto, pero desafiando totalmente el respeto a la sacralidad del individuo.

El principio cristiano defendido por el Papa dentro de este escrito seminal se encontraba en el edicto de Génesis 1:28 que exhortaba al hombre a “ser fecundos y multiplicarse, y llenar la tierra y someterla”.

Si nos mantenemos fieles a la creencia de que la humanidad fue hecha de hecho a imagen y semejanza del Creador, y si entendemos así que el creador es un ser vivo y creativo (y no un tirano impotente que estableció las reglas del universo para no participar nunca más en su proceso de creación), entonces se deducen ciertas verdades.

Multiplicar parecía bastante sencillo, pero ser fructífero era la consideración más importante. Multiplicar significaba algo cuantitativo, pero ser fructífero significaba algo cualitativo. En la encíclica, el Papa Juan Pablo II escribió:

“A través del trabajo el hombre debe ganarse el pan de cada día y contribuir al continuo avance de la ciencia y de la técnica y, sobre todo, a elevar incesantemente el nivel cultural y moral de la sociedad en la que vive en comunidad con los que pertenecen a la misma familia. Y por trabajo se entiende cualquier actividad del hombre, ya sea manual o intelectual, sea cual sea su naturaleza o sus circunstancias; significa cualquier actividad humana que pueda y deba ser reconocida como trabajo, en medio de todas las muchas actividades de las que el hombre es capaz y a las que está predispuesto por su propia naturaleza, en virtud de la propia humanidad. El hombre está hecho para ser en el universo visible una imagen y semejanza de Dios mismo, y está colocado en él para someter la tierra. Por tanto, desde el principio está llamado a trabajar. El trabajo es una de las características que distinguen al hombre del resto de las criaturas, cuya actividad para mantener su vida no puede llamarse trabajo. Sólo el hombre es capaz de trabajar, y sólo el hombre trabaja, ocupando al mismo tiempo con el trabajo su existencia en la tierra”.

Como demostró la encíclica, “fructífero” significaba elevar el nivel de vida, educativo y cultural de todas las personas. Significaba aplicar los frutos de los descubrimientos científicos de forma equitativa en forma de progreso tecnológico para todos los seres humanos, ya que la falta de aplicación de este tipo de progreso condenaría a la humanidad al destino de los animales. La falta de progreso científico y tecnológico garantizaría que la capacidad de carga y los límites de crecimiento de la especie estuvieran relativamente fijados a los recursos, minerales, terrenos agrícolas, técnicas de producción, etc. existentes en un momento dado.

El Papa Juan Pablo II reconoció que la resolución de la dicotomía de la bipolaridad de la Guerra Fría se encontraba en esta comprensión superior de la naturaleza del trabajo y de la vida humana diciendo

“el trabajo humano es una clave, probablemente la clave esencial, de toda la cuestión social, si intentamos ver esa cuestión realmente desde el punto de vista del bien del hombre. Y si la solución -o más bien la solución progresiva- de la cuestión social, que no cesa de plantearse y se hace cada vez más compleja, debe buscarse en la dirección de “hacer la vida más humana”, entonces la clave, es decir, el trabajo humano, adquiere una importancia fundamental y decisiva”.

Al describir la noción de “sojuzgar la tierra” y las infinitas aspiraciones interconectadas de la humanidad por la superación y la infinita riqueza de los nuevos descubrimientos, el Papa dijo lo siguiente

“La expresión “someter la tierra” tiene un alcance inmenso. Significa todos los recursos que la tierra (e indirectamente el mundo visible) contiene y que, mediante la actividad consciente del hombre, pueden ser descubiertos y utilizados para sus fines. Por eso, estas palabras, colocadas al principio de la Biblia, no dejan de ser pertinentes. Abarcan por igual las épocas pasadas de la civilización y la economía, así como toda la realidad moderna y las fases futuras del desarrollo, que tal vez ya empiezan a tomar forma en cierta medida, aunque en su mayor parte siguen siendo casi desconocidas para el hombre y se le ocultan”.

Este destierro de los descubrimientos creativos y la destrucción de la tecnología que, de otro modo, podría liberar a innumerables pobres esclavos o siervos de los grilletes materiales y llevarlos a una estación superior en el cosmos como criaturas de inteligencia y dignidad, ha sido una técnica utilizada por los oligarcas desde los días de la antigua Babilonia y Roma. Es la misma técnica que intentó persuadir a los esclavos del sur confederado de que la esclavitud estaba sancionada por la Biblia y que algunos nacían como personas elegidas destinadas a gobernar a los débiles. Fue aplicada por los regímenes regresivos en el seno de la Iglesia, que trataron de convencer a sus feligreses de que Dios quería que la humanidad fuera ignorante, ya que comer del árbol del conocimiento era la raíz del pecado.

Esta perversión del cristianismo se apoderó, por desgracia, de muchos líderes del pensamiento dentro de la Iglesia católica que se habían dejado ganar por la agenda transhumanista de reformadores como el modernista jesuita Pierre Teilhard de Chardin y sus innumerables secuaces dentro de la orden jesuita. Estas mismas fuerzas se encontraron avanzando en una liberalización podrida a lo largo de los años de las reformas del Vaticano II de 1962-65, y tomaron la llamada de Chardin para adaptar el cristianismo a las reglas de la época eligiendo un bando en el juego bipolar de la Guerra Fría del capitalismo contra el comunismo.

Estos mismos organismos se esforzaron cada vez más por separar a la Iglesia de sus propios principios y convertirla en un mero instrumento de adaptación, susceptible de adaptarse a los gustos y normas fluctuantes de nuestra época. Si el estilo y las normas de una época se polarizan con el modernismo, el liberalismo, el ecologismo y la guerra contra el calentamiento global, entonces también los valores de la Iglesia liberalizada deben adaptarse a dichas normas, independientemente de lo alejados que estén de la verdad, la moral o las enseñanzas de Cristo.

 

Historia Revisionista: La teología ocultista del infierno comenzó a gobernar Roma después de 1450

 

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Fuente:

Matthew Ehret, en Global Research: COP26 and Pope Francis’ “Greening of Christianity”.

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