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El transhumanismo de Pierre Teilhard de Chardin y el culto a la cuarta revolución industrial

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Aunque Chardin es ciertamente un racista, en su defensa creía en la ampliación de la eugenesia para todas las razas, y pedía que se empleara lo mejor de la ciencia para mejorar la reserva genética humana, escribe Matthew Ehret.

 

Por Matthew Ehret

A medida que nos acercamos a la tan esperada cumbre COP26 en el Reino Unido, uno tiene la sensación de que un modo de hablar espeluznantemente culto entre algunos de los pensadores imperiales de más alto nivel establece el tono cultural de los procedimientos que profesan transformar profundamente una nueva época de la historia humana. Estrellas del Foro Económico Mundial como Yuval Harari, Klaus Schwab y Ray Kurzweil hablan vertiginosamente de un inminente cambio evolutivo en el que la sociedad humana se convertirá en algo más que humana.

El renombrado futurista y principal ingeniero de Google, Ray Kurzweil, dio un nombre a este momento de bifurcación: “La Singularidad”. En 2005, describió este momento diciendo: “Nuestros cuerpos biológicos de la versión 1.0 son igualmente frágiles y están sujetos a una miríada de modos de fallo… La Singularidad nos permitirá trascender estas limitaciones de nuestros cuerpos y cerebros biológicos… La Singularidad representará la culminación de la fusión de nuestro pensamiento y existencia biológicos con nuestra tecnología, dando como resultado un mundo que sigue siendo humano pero que trasciende nuestras raíces biológicas. No habrá distinción, después de la Singularidad, entre humano y máquina o entre realidad física y virtual”.

Kurzweil y Harari llegaron a pronosticar la fecha de 2050 como el momento mágico en el que se consolidará la nueva era de la unificación hombre-máquina, ya que la inteligencia artificial, la bioingeniería de los bebés con la tecnología CRISPR y la interconexión de nuestros cerebros con los microchips en el “internet de las cosas” verán por fin el nacimiento de una nueva especie.

En un sermón del FEM de 2018, Harari dijo:

“Probablemente estemos entre las últimas generaciones de homo sapiens. Dentro de uno o dos siglos, la Tierra estará dominada por entidades que son más diferentes de nosotros, de lo que nosotros somos diferentes de los neandertales o de los chimpancés. Porque en las próximas generaciones, aprenderemos a diseñar cuerpos, cerebros y mentes. Estos serán los principales productos de la economía del siglo XXI”.

Otros genios modernos del panteón secular de semidioses de hoy en día, como Mark Zuckerberg y Elon Musk, han invertido miles de millones en empresas como Neuralink y los planes de interfaz de chips cerebrales de Facebook para avanzar en esta nueva era y “mantener la relevancia de los humanos” frente a las máquinas que ciertamente enviarán a nuestra frágil especie a los dinosaurios.

¿Jugará Dios un papel en estas ecuaciones futuristas?

Por supuesto que no. La ciencia evolutiva moderna ha demostrado que todo lo que se diga sobre Dios, el alma, el significado y el propósito es absurdo.

Todo lo que tenemos es complejidad, bifurcación (transformación de estados) y movimiento estocástico aleatorio de los átomos en un mundo nihilista del azar. Por suerte, el diseño inteligente ha surgido finalmente en esta nueva era del capricho caótico de todas las épocas pasadas… y esos diseñadores inteligentes se encuentran entre los patrocinadores de Harari que controlan estructuras de poder como Google, Facebook, Microsoft y otras estructuras de poder que se encuentran en la cima de la jerarquía piramidal en esta nueva distopía. (1)

Escuchando a cualquiera de ellos, uno tiene la sensación de que Harari y su grupo de filósofos de élite de Davos desean convertirse en los sumos sacerdotes de una nueva religión sintética llamada Transhumanismo.

Antes de que uno se rinda a la idea de que la “Singularidad” o el “Transhumanismo” son de algún modo conceptos novedosos surgidos en las mentes de estas luminarias del Gran Reajuste, tenga la seguridad de que, por muy poderosos que parezcan estos sacerdotes modernos, no son creativos.

De hecho, la esencia misma de la Singularidad y el Transhumanismo encuentran sus orígenes en las primeras formulaciones de la eugenesia de Galton y el cínico resurgimiento de las viejas teorías de Gorgias de Nietzsche.

 

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Galton, Darwin y Nietzsche: El auge del culto al superhombre

Fue Friedrich Nietzsche quien enseñó, siguiendo al alumno de Gorgias, Calicles, 2000 años antes, que sólo separándonos valientemente de la fuerza ilusoria de nuestra conciencia, podemos aprovechar la energía creativa y la fuerza necesaria para imponer nuestra voluntad a los débiles en una lucha por la supervivencia. El nuevo humano que surja de esta lucha de “voluntad de poder” sobre los débiles e incapaces se convertirá en una nueva raza de elite Uber menschen capaz de dirigir la evolución según los principios científicos.

Los eugenistas nietzscheanos que orbitaban en torno al mundo elitista e irónicamente endogámico de Francis Galton absorbieron esta ética inmoral en su nueva religión científica, que utilizaba la estadística para decidir qué vidas merecían ser preservadas y cuáles debían ser eliminadas mediante la eutanasia, la esterilización o la cría selectiva.

En su ensayo Eugenics: Its Definition, Scope and Aims (1904) Galton dijo que esta nueva ciencia “debe introducirse en la conciencia nacional, como una nueva religión. De hecho, tiene grandes posibilidades de convertirse en un principio religioso ortodoxo del futuro, ya que la eugenesia coopera con el funcionamiento de la naturaleza asegurando que la humanidad esté representada por las razas más aptas…. No veo imposible que la eugenesia se convierta en un dogma religioso entre la humanidad”.

La piedra angular más importante que da cohesión estructural a las teorías tanto de Nietzsche como de Galton se encuentra en los escritos de una obra publicada en 1859 titulada El origen de las especies de un tal Charles Darwin. Si las teorías de Darwin que explicaban las causas de las nuevas especies se derrumbaban, también lo haría cualquier argumento sostenido por los devotos de los eugenistas de Nietzsche y Galton.

¿Por qué?

En términos sencillos: La teoría de Darwin (que no hacía más que reformular las ideas esbozadas anteriormente por Thomas Malthus) exige que se asuma que las nuevas especies surgen del azar y de un cambio gradual carente de saltos creativos. El modelo darwiniano rompió con otras teorías que pretendían encontrar direccionalidad, propósito, armonía y razón en la naturaleza imponiendo mutaciones aleatorias en lo más pequeño

Estas mutaciones aleatorias eran similares a los dados que se lanzan constantemente en una ruleta y que, de vez en cuando, dan al “ganador” de los dados evolutivos esa garra más grande, o ese sprint más rápido o esa pluma más bonita que necesita para superar al competidor más débil, más lento o menos bonito en la carrera por satisfacer nuestros apetitos dentro de un mundo de rendimientos decrecientes. Desde que la aleatoriedad sustituyó al “anticuado” concepto de fuerza motriz inherente al deísmo, en este universo darwiniano no se permitía ninguna direccionalidad excesiva. Sólo el cambio y la complejidad desprovistos de moralidad.

Por supuesto, esta teoría no satisfacía los registros fósiles reales, que carecían de saltos creativos o de aleatoriedad (o de sentido común básico), pero eso no era nada que una gran cantidad de propaganda no pudiera resolver.

La religión era, por supuesto, un problema importante, y aunque a menudo se afirma con arrogancia que todos los opositores al darwinismo eran creacionistas de mente simple que se adherían a una interpretación literal de las escrituras, la verdad es muy diferente. Figuras como James Dwight Dana, Benjamin Silliman, Charles Cuvier, Jean-Baptiste Lamarck y Karl Ernst von Baer abordaron la evolución desde el punto de vista de la armonía (¿cómo encajan las partes dentro de un todo y las especies en una biosfera?) También abordaron, en mayor o menor medida, cuestiones como la finalidad, la intención y el cambio creativo.

En los primeros años del siglo XX, el espíritu global de Dios no se había roto del todo, y el optimismo cultural seguía prevaleciendo como fuerza dominante incluso entre los científicos. Los descubrimientos realizados por grandes mentes como Max Planck, Dimitry Mendeleev, Madame Curie, Albert Einstein e innumerables otros no hacían más que confirmar la creencia de que el universo no sólo estaba ordenado y era razonable, sino que también existía una profunda armonía en la especie humana y en toda la creación. Quienes vivían dentro de este campo cultural optimista creían que era necesario y posible acabar con el imperialismo y establecer un mundo de paz, justicia y cooperación semejante a la Ciudad de Dios de San Agustín en esta tierra antes del nuevo milenio.

Estos científicos no creían en esto de forma pasiva, por supuesto, sino que actuaban como pruebas vivas del principio: 1) haciendo descubrimientos de principio, 2) compartiendo esos descubrimientos con otros y 3) traduciendo esos descubrimientos en nuevas formas de progreso científico y tecnológico.

En la medida en que esto se hiciera (y en la medida en que los sistemas políticos económicos se ajustaran a esta realidad), la ciencia nietzscheana de la eugenesia era una píldora imposible de tragar.

 

Entre en Pierre Teilhard de Chardin

Nacido en 1881 en Auvernia (Francia), Pierre Teilhard de Chardin se matriculó en un colegio de jesuitas a los 14 años y, cuando la orden fue expulsada de Francia en 1901, terminó sus estudios en Inglaterra, donde cayó bajo la influencia de un destacado teólogo modernista llamado George Tyrrell. Los modernistas estaban obsesionados por conciliar el cristianismo con la nueva ética y la ciencia que surgían en la era moderna. Uno de los retos más difíciles a los que se enfrentaron los modernistas jesuitas dentro de la iglesia durante este periodo fue conciliar los dos sistemas aparentemente irreconciliables del cristianismo y el darwinismo. Mientras que el cristianismo consideraba a la humanidad como algo sagrado, el universo mecanicista de la evolución darwiniana negaba la existencia de lo divino en la humanidad o en el universo en general.

Armonizar estos dos mundos se convirtió en la nueva misión de Chardin en la vida.

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El talento de Chardin no tardó en ser reconocido, pues el joven ya había adquirido un grupo de devotos entre sus propios compañeros e incluso algunos superiores de la orden. Después de enseñar paleontología en El Cairo durante tres años (1905-1908), Chardin fue llamado para volver a pasar unas relajantes vacaciones en Piltdown, Inglaterra, cuando he aquí que uno de los mayores descubrimientos de la historia se produjo durante un breve paseo, ya que Chardin descubrió un cráneo y fragmentos de hueso en un campo. Era 1912 y el cráneo y la mandíbula fueron aclamados como el tan esperado “eslabón perdido” entre el mono y el hombre, cuya ausencia frustró a los darwinistas gradualistas durante décadas. La prensa internacional pregonó el nuevo descubrimiento como la gran prueba de que Darwin tenía razón, y pronto un equipo de arqueólogos británicos fue desplegado por la Real Academia para terminar los trabajos de excavación. Aunque Chardin se convirtió rápidamente en una celebridad, los rumores de duda entre la comunidad científica persistieron, especialmente entre los dentistas. ¿Por qué no se encontraron dientes entre el Hombre de Piltdown? ¿Por qué la mandíbula se parecía tanto a la de un orangután?

A pesar de que el lugar de la excavación estaba notablemente desprotegido, y de que los transeúntes frecuentaron el lugar para hurgar libremente durante semanas, Chardin regresó pronto una vez más de vacaciones y tropezó convenientemente con un diente que nadie más vio. Este segundo descubrimiento, que hizo temblar la tierra, volvió a enviar su meteoro al espacio y no fue hasta años más tarde (¡1953!) que los científicos que estudiaban los restos demostraron de forma concluyente que el Hombre de Piltdown era realmente una mandíbula de mono muerta y afeitada junto con un cráneo humano. El verdadero propietario del diente encontrado por Chardin era un perro (pintado y afeitado cuidadosamente para que encajara en la mandíbula).

Tras la Primera Guerra Mundial, Chardin fue destinado a China, donde viviría los siguientes 20 años de su vida.

 

La verdad de la fe misántropa de Chardin

Sus teorías sobre un nuevo cristianismo neodarwinista se hicieron muy populares entre amplios grupos de sus compañeros jesuitas, pero también despertaron la preocupación en Roma, donde influyentes obispos y cardenales se vieron perturbados por su trabajo, que empezó a cuestionar dogmas fundamentales de la propia Iglesia e incluso la naturaleza de la divinidad de Cristo, la naturaleza del pecado, el perdón y la misa. Era demasiado para la Iglesia y pronto se le privó de su derecho a enseñar o publicar sus teorías y se le dijo que se centrara en el trabajo misionero.

A este mando Chardin le disgustaba, ya que había demostrado una antipatía bastante profunda por los chinos y los pobres en general (nunca se molestó en aprender siquiera los rudimentos de la lengua china a pesar de haberse visto obligado a vivir allí durante más de 20 años).

El racismo de Chardin se manifestó muy pronto, cuando en 1929 escribió: “¿Tienen los amarillos [los chinos] el mismo valor humano que los blancos? El [padre] Licent y muchos misioneros dicen que su inferioridad actual se debe a su larga historia de paganismo. Me temo que esto es sólo una ‘declaración de los pastores’. En cambio, la causa parece ser el fundamento racial natural… El amor cristiano supera todas las desigualdades, pero no las niega”.

En otra carta de 1936, Chardin expone su odio tanto a la igualdad de las razas como al nacionalismo que, según él, debe ser sustituido por una nueva religión científica:

“La unidad filosófica o ‘sobrenatural’ de la naturaleza humana no tiene nada que ver con la igualdad de las razas en lo que se refiere a sus capacidades físicas para contribuir a la construcción del mundo…. Como no todas las etnias tienen el mismo valor, deben ser dominadas, lo que no significa que deban ser despreciadas, sino todo lo contrario… En otras palabras, al mismo tiempo debe haber un reconocimiento oficial de: (1) la primacía/prioridad de la tierra sobre las naciones; (2) la desigualdad de los pueblos y razas. Ahora bien, el segundo punto es actualmente vilipendiado por el comunismo… y la Iglesia, y el primer punto es igualmente vilipendiado por los sistemas fascistas (¡y, por supuesto, por los pueblos menos dotados!).”

 

Bulo del Hombre de Piltdown 2.0

Mientras evitaba en lo posible el contacto humano con los chinos, Chardin se mantuvo muy ocupado viajando por toda China, Tíbet, Xinjiang, Birmania e incluso Estados Unidos entre 1923 y 1945. En un momento dado, Chardin pasó algunos meses en Pekín, donde se unió a una expedición financiada por la Fundación Rockefeller que descubrió un nuevo eslabón perdido en 1926. La sospecha de que el anterior Hombre de Piltdown era un engaño se extendía por la comunidad científica, pero eso no impidió que Chardin publicara varios artículos científicos sobre su nuevo hallazgo creando una nueva sensación en todo el mundo.

Por fin se había descubierto un eslabón perdido entre el mono y el hombre y se podía decir que la teoría de Darwin era cierta. Incluso se le dio un nombre: Hombre de Pekín.

Desgraciadamente, los cientos de fragmentos óseos fueron enviados a Estados Unidos para ser examinados, pero se perdieron misteriosamente y nunca se volvieron a encontrar. Chardin, extrañamente, no parecía sentir ningún remordimiento por esta pérdida y no hizo ningún intento de localizar el preciado hallazgo. Se limitó a decir a sus amigos que no tenía sentido llorar sobre la leche derramada y que todos debían seguir su día con una fe renovada en que el darwinismo debe ser aceptado como la esencia del cristianismo.

Para demostrar la fuerza duradera de este engaño de Piltdown 2.0, los científicos siguen considerándolo un hecho consumado y continúan escribiendo apología de los huesos desaparecidos.

 

Crear una nueva religión

Si hay alguna duda de que Chardin se veía a sí mismo como un nuevo Moisés llevando a cabo una insurgencia total contra el cristianismo, basta con leer su carta a un amigo en 1936: “Lo que domina cada vez más mi interés es el esfuerzo por establecer dentro de mí, y difundir a mi alrededor, una nueva religión (llamémosla un cristianismo mejorado, si quieres) cuyo Dios personal ya no es el gran terrateniente neolítico de tiempos pasados, sino el Alma del mundo”.

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En una carta fechada el 21 de marzo de 1941, escribió: “No puedo luchar contra el cristianismo; sólo puedo trabajar dentro de él tratando de transformarlo y convertirlo. Una actitud revolucionaria sería mucho más fácil, y mucho más agradable, pero sería suicida. Así que debo ir paso a paso, con tenacidad”.

Aunque muchos se sienten atraídos por conceptos como “el alma del mundo” y “un dios personal”, cabe preguntarse qué tipo de religión y de Dios nuevos estaba creando Chardin.

En primer lugar, el nuevo cristianismo darwiniano de Chardin pretendía superar la problemática función del azar inherente al sistema original de Darwin sin dirección, insertando una forma de direccionalidad… pero no una gravada por la idea de moralidad, propósito o “mejor/peor”. En su lugar, la direccionalidad de Chardin estaría vinculada a un futuro “Punto Omega” en el que la humanidad se bifurcaría de alguna manera en un nuevo organismo evolutivo similar a la idea de Ray Kurzweil de “La Singularidad”, ahora en boga.

En el sistema de Chardin, este futuro punto omega impulsa teleológicamente el aumento del ritmo de la complejidad a lo largo del tiempo con todo el universo dividido en cuatro fases: 1) la creación del universo mediante el Big Bang (cosmogénesis), 2) la aparición de la vida (biogénesis), 3) la aparición de la cognición (homogénesis) y 4) la convergencia espiritual de la humanidad (cristogénesis). La tercera fase también fue bautizada por Chardin como la era de la Noosfera, mientras que la cuarta fase es el Punto Omega.

La Noosfera de Chardin sería una bestia muy diferente de la Noosfera del brillante académico ruso Vladimir Vernadsky (1863-1945), que se vio inmerso en su propia lucha paralela contra los mecanicistas que intentaban aplastar el alma de la ciencia en Rusia y que será objeto de un próximo artículo.

 

Más allá del bien y del mal

Sustituyendo el concepto de cambio moral (cambio para bien o para mal según una norma universal de bien o mal), Chardin introduce la idea de “complejidad cuantitativa”. De hecho, en su sistema neodarwiniano, los actos de maldad se convierten en actos de pura naturaleza desprovistos de todo juicio moral.

En su Comment je vois les Choses, Chardin dice: “En nuestra perspectiva moderna de un Universo en proceso de cosmogénesis, el problema del mal ya no existe”. Los acontecimientos están “esencialmente sometidos al juego de probabilidades del azar en sus disposiciones… es absolutamente incapaz de progresar hacia la unidad sin engendrar [el mal] aquí o allá por necesidad estadística”.

El propio acto de derramamiento de sangre, la guerra y el mal en la tierra no eran más que acontecimientos necesarios en el camino de la vida regido por ese hermoso Punto Omega futuro por el que la humanidad evolucionaría hacia una especie transhumana de ciborgs amorosos. El antiguo historiador jesuita Malachi Martin escribió que: “Teilhard no se escandalizaba demasiado por el derramamiento de sangre, consideraba la violencia como un concomitante necesario de la Evolución, y parecía haber disfrutado de la guerra – lo que vio de ella. La muerte, sangrienta o no, era lo que él llamaba una “mutación””.

Dado que el mal no tenía existencia real en el sistema de Chardin (la estadística y la complejidad son el simple efecto de las fuerzas darwinianas en una lucha por la supervivencia), nada le impide ensalzar las virtudes de la eugenesia con fines raciales en un sistema cerrado de recursos limitados. En La energía humana, Chardin escribe

“¿Qué actitud fundamental… debe adoptar el ala avanzada de la humanidad ante los grupos étnicos fijos o definitivamente no progresivos? La tierra es una superficie cerrada y limitada. ¿Hasta qué punto debe tolerar, racial o nacionalmente, zonas de menor actividad? Más generalmente aún, ¿cómo debemos juzgar los esfuerzos que producimos en todo tipo de hospitales para salvar lo que tan a menudo no es más que uno de los desechos de la vida?… ¿Hasta qué punto no debe primar el desarrollo de los fuertes… sobre la preservación de los débiles?”

Puro Nietzsche, Galton y Malthus (este último también con traje de santón).

 

Abrazar la eugenesia

Aunque Chardin es ciertamente un racista, en su defensa creía en la ampliación de la eugenesia para todas las razas, y pedía que se empleara lo mejor de la ciencia para mejorar el acervo genético humano:

“Por un conjunto de oscuras razones, nuestra generación sigue mirando con desconfianza todos los esfuerzos propuestos por la ciencia para controlar la maquinaria de la herencia, de la determinación del sexo y del desarrollo de los sistemas nerviosos. Es como si el hombre tuviera el derecho y el poder de interferir en todos los canales del mundo, excepto en los que le hacen a él mismo. Y sin embargo, es eminentemente sobre este terreno que debemos probar todo, hasta su conclusión”.

En 1951, Chardin reafirmó su llamamiento a una ciencia y una religión de la eugenesia:

“Hasta ahora hemos dejado ciertamente que nuestra raza se desarrolle al azar, y hemos reflexionado demasiado poco sobre la cuestión de los factores médicos y morales que deben sustituir a las crudas fuerzas de la selección natural en caso de que las suprimamos. En el curso de los próximos siglos es indispensable que se descubra y desarrolle una forma de eugenesia noblemente humana, a la altura de nuestras personalidades. La eugenesia aplicada a los individuos conduce a la eugenesia aplicada a la sociedad”.

El Punto Omega de Chardin adquiere aquí un significado cada vez mayor a medida que la mascarada de la “conciencia de Cristo” y del “amor global” se desprende del dulce barniz de su mensaje y puede verse ahora todo el fanatismo eugenésico misantrópico de un sumo sacerdote en alguna dictadura científica distópica. La estrecha amistad de Chardin con el fundador del transhumanismo (y principal eugenista) Sir Julian Huxley adquiere aquí también un nuevo significado.

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Julian y Pierre: sumos sacerdotes del transhumanismo

Al escribir sobre su admiración por Huxley en 1941, Chardin dijo a un amigo: “Sigo trabajando para presentar mejor, de forma más clara y sucinta, mis ideas sobre el lugar del hombre en el universo. Julian Huxley acaba de sacar un libro, o más bien una serie de ensayos, titulada La unicidad del hombre, de forma tan paralela a mis propias ideas (aunque sin integrar a Dios como término de la serie) que me siento muy animado.”

No es una paradoja que el ateo radical Huxley y el sacerdote jesuita Chardin encontraran en el otro, un espíritu afín.

Julian había estado trabajando duro durante décadas tratando de salvar el trabajo de su abuelo en la re-presentación de Darwin junto a H.G. Wells y J.B.S. Haldane bajo un nuevo sistema llamado La Nueva Síntesis Evolutiva (esbozado en La Unicidad del Hombre de Huxley citado por Chardin anteriormente). Esta “Nueva Síntesis” era esencialmente idéntica a la tesis de Chardin, salvo que carecía de toda pretensión de armonización con las escrituras bíblicas.

Chardin estaba tan movido por la admiración, no sólo por Julian, sino por todo el clan Huxley, que escribió su “El lugar del hombre en la naturaleza” de 1949 como un homenaje a “El lugar del hombre en la naturaleza y otros ensayos antropológicos” de Thomas Huxley de 1904. A su vez, Julian se sintió tan conmovido por las tesis de Chardin que escribió la introducción del famoso tratado del sacerdote El fenómeno del hombre.

En su Futuro del Hombre, Chardin escribió que su Punto Omega “representa nuestro paso, por traslación o desmaterialización, a otra esfera del Universo: no un final de lo Ultra-Humano sino su adhesión a una especie de Trans-Humano en el corazón último de las cosas”

Julian Huxley rindió homenaje al engaño del hombre de Pekín de Chardin mientras discutía sus puntos de vista paralelos sobre el transhumanismo en 1957, escribiendo en su New Bottles for New Wine:

“Creo en el transhumanismo: una vez que haya suficientes personas que puedan decirlo de verdad, la especie humana estará en el umbral de un nuevo tipo de existencia, tan diferente de la nuestra como la del hombre de Pekín. Por fin estará cumpliendo conscientemente su verdadero destino”.

Conviene recordar aquí que Julian no era un mero comentarista de la torre de marfil, sino un gran estratega extremadamente activo, ya que fue presidente de la Sociedad Británica de Eugenesia, fundó las primeras organizaciones medioambientales del mundo (la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN) y su filial el Fondo Mundial para la Naturaleza) y también fundó la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) en 1946. En el manifiesto para la UNESCO, Huxley había pedido explícitamente que se recuperara la eugenesia como la más importante de todas las ciencias y que se indujera a la humanidad a aceptar un gobierno mundial.

La cibernética (la ciencia del control que utiliza el procesamiento binario y las máquinas como modelos para las mentes humanas y la sociedad en su conjunto) estaba apareciendo en escena en 1945. Chardin se adentró directamente en esta corriente con el entusiasmo de un líder de culto religioso, e incluso abogó por la fusión de la humanidad con las máquinas mucho antes de que se pusiera de moda. En su Futuro del Hombre, Chardin se pregunta retóricamente:

“¿Cómo podemos dejar de ver que la máquina desempeña un papel constructivo en la creación de una conciencia verdaderamente colectiva? Pienso, por supuesto, en primer lugar, en la extraordinaria red de comunicaciones por radio y televisión que… ya nos une a todos en una especie de conciencia universal “eterizada”. Pero también pienso en… esos asombrosos ordenadores electrónicos que, pulsando con señales a un ritmo de cientos de miles por segundo, no sólo alivian a nuestros cerebros de un trabajo tedioso y agotador, sino que, al potenciar la esencial (y demasiado poco tenida en cuenta) “velocidad del pensamiento”, también están preparando el camino para una revolución en la esfera de la investigación… todos estos instrumentos materiales… son finalmente nada menos que la manifestación de una especie de supercerebro, capaz de alcanzar el dominio de alguna superesfera del universo.”

Hacia el final de su vida, un amigo le preguntó qué le parecía que sus obras siguieran prohibidas por la Iglesia. Respondió diciendo: “Ahora tengo tantos amigos, en buenas posiciones estratégicas, que no tengo miedo al futuro. He ganado la partida”.

Cuando murió, en 1955, las obras de Chardin seguían en gran parte prohibidas como herejía por el Vaticano. Su obra siguió difundiéndose como una especie de samizdat de la época soviética que reclutaba cada vez más adeptos a su particular “cristianismo nuevo y mejorado”. La lógica utilizada por los seguidores de Chardin en apoyo de esta nueva marca cibernética de religión en oposición a los tradicionalistas dogmáticos del Vaticano era que, dado que los tiempos estaban cambiando, también debía hacerlo la religión. El mundo del Estado-nación, el crecimiento industrial y el individualismo era una cosa de la era conservadora obsoleta. El mundo post-estado-nación de la conciencia planetaria colectiva estaba sobre nosotros mientras la sociedad avanzaba hacia un punto omega místico. Esta fe significaba que el cristianismo tenía que evolucionar con los tiempos como cualquier criatura que desea evitar la extinción dentro de una lucha darwiniana por la supervivencia.

Durante las décadas siguientes, los seguidores de Chardin desempeñaron un papel importante en la configuración del resultado de la descentralización y liberalización de la Iglesia en forma de Vaticano II, lanzado por el Papa Juan XXIII en 1962. Estas mismas redes concentradas en Iberoamérica innovaron una nueva forma de doctrina llamada “Teología de la Liberación” con la lógica de que el marxismo era la expresión más pura del mensaje de Cristo y que todos los verdaderos cristianos estaban obligados a tomar La Revolutione contra el capitalismo en todo el mundo durante los oscuros días de la Guerra Fría. Cuando se le preguntó qué había que hacer con la estancada Iglesia católica, Chardin abogó por esta nueva fusión revolucionaria marxista diciendo que “una buena inmersión en el marxismo podría hacer que las cosas volvieran a moverse”.

Aunque los Papas Juan Pablo I y II trataron de oponerse a esta deconstrucción del cristianismo, un toque de veneno y un par de balas de asesino hicieron que la Santa Sede volviera rápidamente a la línea, ya que el terreno estaba preparado para una completa toma de posesión de la Iglesia por parte de los jesuitas y la integración del cristianismo en una nueva religión impulsada por la eugenesia.

Estos temas serán tratados en un próximo artículo.

 

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La nueva eugenesia: Transhumanismo y el mito de la cuarta revolución industrial

 

Fuente:

Matthew Ehret, en Strategic Culture Foundation: Pierre Teilhard de Chardin’s Transhumanism and the Cult of the Fourth Industrial Revolution.

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