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Del trance a la trascendencia: Cómo eludir las técnicas hipnóticas del siglo XX que dan forma a la psicología de las masas (y del individuo)

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En este artículo, el poeta David Gosselin ofrece una revisión sobre la estructura de las técnicas hipnóticas del siglo XX que dan forma a la psicología de las masas (y del individuo). Y lo más importante, Gosselin también introduce algunas ideas importantes sobre cómo romper con el trance. El trance es un estado natural de la existencia humana que fue convertido en un campo de interés estratégico para los magos de la guerra psicológica del siglo XX. Platón reconocía que la política es ineludible, pero que la imaginación era y sigue siendo la fuente y el campo de batalla de todas las ideas. Lo mejor que puede hacer el mal es tratar de imitar estas experiencias genuinas utilizando drogas, espectáculos o manipulando el propio sensorium para alterar el “fantasma” de la mente y, en consecuencia, moldear nuestras opiniones. Sin embargo, todo esto lo consiguen sin saber tocar “lo real”, ni en ellos mismos ni en los demás, sólo imponen y sobrecargan nuestra psique con imágenes artificiales, aprovechando experiencias traumáticas del pasado o elaborando nuevas narrativas que ahoguen la voz interior más profunda. El quid de la República de Platón se centraba en la cuestión de si una ciudadanía podía distinguir “lo real” de las imitaciones artísticas de “lo real”. Como Platón demostró a lo largo de sus diálogos y cartas, el destino a largo plazo de cualquier república o civilización depende de ello. Al aprender a buscar lo real, como en la calidad sublime de un Schiller, Shakespeare o Shelley; en filósofos como Platón y Sócrates; en las meditaciones de santos como Agustín de Hipona, Teresa de Ávila, Francisco de Asís; o en teólogos como Nicolás de Cusa -por no hablar de los sabios orientales como Confucio, Mencio y Rumi-, no nos inmutamos ante los espectáculos de la realeza más fastuosa y las lenguas doradas de los charlatanes. Nos vemos capaces de navegar libremente incluso por algunos de los terrenos más difíciles del alma.

 

Por David Gosselin

Como se ha analizado anteriormente, la retórica, la propaganda y las cualidades “mágicas” del lenguaje se han utilizado para moldear la opinión de las masas durante miles de años. Platón observó en su época este fenómeno en toda la matriz sociopolítica-cultural de la antigua Atenas. El libro X de La República presta especial atención al papel de los poetas dramáticos y épicos, los principales “creadores de imágenes” de la antigua Grecia.

En particular, Platón señalaba la capacidad del poeta para inducir la catarsis en el público masivo mediante imágenes y escenas intensamente cautivadoras que captaban la imaginación. En términos de la moderna ciencia del comportamiento y de la Programación Neurolingüística (PNL), estos creadores de palabras creaban “anclas” psicológicas, es decir, imágenes que anclaban la mente a estados afectivos específicos, asociándolos a su vez con una idea particular o “pensamiento sentido”. Estos “anclajes” podían recuperarse simplemente invocando pasajes, imágenes o “pistas” anteriores, lo que provocaba el estado emocional o el recuerdo original en nuevas condiciones. La recuperación de estos recuerdos en el futuro podría utilizarse para colorear las futuras impresiones y comportamientos de la audiencia, recordando las afecciones positivas o negativas del pasado y vinculándolas con las nuevas. En una palabra: los individuos que no estuvieran familiarizados con la navegación de las aguas de su propia psique interior podrían ver alteradas sus percepciones de la realidad mediante la secuenciación artera de experiencias pasadas y presentes, vinculando así artificialmente diversas imágenes e ideas, independientemente de que tuvieran algún parecido con la verdad.

Así, Platón observó que, aunque los atenienses y otros griegos de su época tenían la costumbre de citar diversos pasajes de la poesía griega clásica que habían quedado anclados en su memoria a partir de las representaciones dramáticas del pasado, estas representaciones de acciones o experiencias humanas convincentes, por muy emocionantes que fueran, no constituían en sí mismas un estándar genuino de Belleza, Verdad y Bondad. Como se explora a lo largo de La República, estas asociaciones artificiales podían incluso ser subversivas y suponer lo contrario de lo que parecían. Cuanto más artísticas y exitosas eran las representaciones de la vida y la acción humanas, más subversivas y poderosas podían ser estas “imitaciones” en su capacidad de desviar a la gente de “lo real”.

El quid de la República de Platón se centraba en la cuestión de si una ciudadanía podía distinguir “lo real” de las imitaciones artísticas de “lo real”. Como Platón demostró a lo largo de sus diálogos y cartas, el destino a largo plazo de cualquier república o civilización depende de ello.

 

La opinión pública revisada, una vez más

A principios del siglo XX, libros como La opinión pública de Walter Lippman, Psicología de las masas de Freud y obras posteriores como La batalla por la mente: A Physiology of Conversion and Brain-Washing-How Evangelists, Psychiatrists, Politicians, and Medicine Men Can Change Your Beliefs and Behavior y The Structure of Magic I & II exploraron las diversas relaciones entre el pensamiento, el lenguaje y las imágenes, y las muchas formas “mágicas” en que estos medios podían utilizarse para moldear las creencias y los comportamientos de un grupo o una masa de individuos.

Por ejemplo, en Opinión pública, de Lippman, el autor analizó el control de las poblaciones masivas mediante la manipulación de las “imágenes dentro de las cabezas de los seres humanos”:

“Las imágenes dentro de las cabezas de los seres humanos, las imágenes de sí mismos, de los demás, de sus necesidades y propósitos, y de las relaciones, son sus opiniones públicas. Esas imágenes sobre las que actúan grupos de personas, o individuos que actúan en nombre de grupos, son la Opinión Pública, con mayúsculas”. — Walter Lippman, Opinión Pública (1923)

Como se ha visto en entregas anteriores, más que una idea novedosa, estas “imágenes” descritas por Lippman y otros se remontan a una tradición muy antigua de ingeniería social practicada por las oligarquías y sus sacerdotes desde la época de la antigua Roma, Grecia y Babilonia. Así, Aristóteles dedicó un libro entero a catalogar cómo se podían provocar diversos estados emocionales en individuos o grupos utilizando una serie de técnicas retóricas. Este “arte” de la retórica permitía a las estructuras de poder reinantes influir en los sentimientos que una población asociaba a diversas “imágenes” o políticas. El resultado era lo que en los tiempos modernos llamaríamos “ingeniería social” o control mental.

Tomemos, por ejemplo, el ejemplo de Aristóteles sobre cómo un retórico o político podía inducir más eficazmente la “piedad” en su audiencia:

“Ahora diremos qué cosas y personas excitan la piedad, y el estado de ánimo de los que la sienten. Sea, pues, la piedad una especie de dolor excitado por la vista de un mal, mortal o doloroso, que le sobreviene a quien no lo merece; un mal que uno puede esperar que le sobrevenga a sí mismo o a uno de sus amigos, y cuando parece cercano.” — Aristóteles: La Retórica, Libro II, Parte VIII

Imagina un libro entero dedicado a articular cómo los oradores hábiles pueden inducir ingeniosamente varios estados de afecto en el público para modificar cómo se sienten hacia diferentes ideas o políticas y, en consecuencia, cómo piensan sobre ellas. Imaginemos un mundo entero en el que la mayoría de las personas tienen su comprensión de la realidad formada no por auténticos descubrimientos de principios y conocimiento íntimo del mundo tal y como es realmente, sino por las imágenes y estados de afectación que asocian a sus impresiones de la realidad. Aristóteles denominó a estas imágenes y sus “pensamientos sentidos” relacionados, los “fantasmas” de la mente, es decir, las “apariciones” dentro de la cabeza de los seres humanos.

Cuando se considera adecuadamente, se empieza a tener una imagen más clara de por qué Platón enfatizó tanto el papel del arte, la cultura y la poesía en una república genuinamente soberana, incluyendo si dicho arte podía llevar a la gente a “lo real” o simplemente a imitaciones artísticas. En última instancia, Platón suponía que la supervivencia de cualquier república dependía de que los individuos pudieran distinguir lo real de las imitaciones de lo real.

Lo contrario de una sociedad que investiga los axiomas subyacentes de sus visiones del mundo es una sociedad de ingeniería social. Es una sociedad en la que la imaginación de las personas está formada y coloreada no por su genuina exploración y conocimiento de la realidad, su yo más profundo y los muchos personajes reales que se encuentran en el gran drama de la existencia humana -como Shakespeare y Platón demostraron tan magistralmente en sus diálogos y dramas- sino por los diversos estados de afectación asociados a sus impresiones de la realidad, independientemente de si el fantasma derivado de estas experiencias contenía alguna verdad genuina. Platón llamó a los individuos que operaban en gran medida en este nivel epistemológico las almas “democráticas” del mundo. En lugar de su uso más moderno, los que representaban el “demos” eran individuos cuya visión del mundo era de opinión, determinada en gran medida por la afinidad tribal (dentro y fuera del grupo), el afecto positivo o negativo y las narrativas artificiales.

Por desgracia, mientras la mayoría de los académicos tratan la famosa paradoja de Platón de “¿debemos permitir a los poetas en nuestra República?” como los desvaríos de un aspirante a Kim Jon Un decidido a prohibir a cualquiera que no se ajuste a la línea del Estado, el experimento mental de Platón identificó precisamente el problema de la “opinión pública”. Reconoció que los poetas, narradores y “creadores de mitos” de su tiempo eran los que tenían el poder y la agudeza creativa para dar forma a las “imágenes dentro de la cabeza de los seres humanos”. Lo que conocemos como sofistas (“expertos”) y retóricos de la época de Platón -o de hoy- eran simplemente “imitaciones” baratas de lo “real”.

Sin embargo, para apreciar plenamente cómo la civilización occidental y su sabiduría clásica han sido pervertidas por los “magos” del lenguaje y la persuasión en los siglos XX y XXI, debemos aventurarnos más allá del ámbito de la política y la retórica para adentrarnos en el ámbito mucho más amplio de la cultura. En lugar de ser una cuestión puramente estética de “el arte por el arte”, o de algún aforismo político moderno, incluso en su época Platón reconoció que la política realmente se encontraba aguas abajo de la cultura.

 

Romper el trance

El caso del evangelista de la psicocirugía, el Dr. William Sargant, es quizás uno de los ejemplos más útiles e interesantes de cómo los enfoques del control psicológico masivo encarnados en las prácticas de las antiguas civilizaciones fueron reimaginados en el período de posguerra, con las muchas “reglas generales” del control psicológico anterior destiladas hasta una supuesta “ciencia”.

Sargant, que originalmente era psiquiatra en el Hospital Maudsley, relacionado con Tavistock, exploró cómo se podían inducir diversos “estados alterados” de emoción en los pacientes mediante el uso de drogas, alcohol, antorchas o incluso simplemente el lenguaje y las imágenes cuidadosamente enmarcadas. Las ideas sobre esto último se formalizarían completamente en La estructura de la magia, de Richard Bandler y John Grinder, siendo el primero un alumno del antropólogo y sociólogo de la CIA MK-Ultra, Gregory Bateson.

 

La batalla por el control de la mente y la relatividad de la locura — La revolución definitiva de Huxley y el Instituto Tavistock

 

Amigo y corresponsal de Aldous Huxley, el Dr. Sargant viajó por todo el mundo trazando perfiles de varias tribus y culturas para comprender las transformaciones aparentemente “mágicas” que los individuos experimentaban a manos de “chamanes”, sacerdotes y “curanderos”. Desde los rituales de vudú de los hatianos, en los que los individuos se encontraban “poseídos” por espíritus, hasta los predicadores cristianos fundamentalistas que invocaban imágenes viscerales del fuego del infierno para inculcar a sus rebaños un saludable “miedo a Dios”, Sargant observó que los estados emocionales exacerbados podían utilizarse para inducir artificialmente cambios radicales en las creencias y el comportamiento, haciendo que el enfoque de un individuo se redujera a un solo punto. Esto podía hacerse creando condiciones emocionalmente elevadas en las que los estados fisiológicos necesarios para crear una nueva catexis entre las imágenes y las ideas alcanzaran un nivel suficiente.

Este tipo de experiencias entraban en lo que los hipnotizadores modernos clasificarían bajo la categoría general de “estados alterados”. Curiosamente, Sargant observó a individuos en estados de trance religioso o espiritual en todo el mundo, informando de sus hallazgos en uno de sus libros:

“Desde la Edad de Piedra hasta Hitler, los Beatles y la moderna ‘cultura pop’, el cerebro del hombre ha sido constantemente influenciado por las mismas técnicas fisiológicas. La razón es destronada, el ordenador cerebral normal queda temporalmente fuera de combate y se aceptan acríticamente nuevas ideas y creencias. El mecanismo es tan poderoso que, mientras llevaba a cabo esta investigación sobre la posesión, el trance y la curación por la fe en diversas partes del mundo, yo mismo me veía afectado a veces por las técnicas que observaba, a pesar de estar en guardia contra ellas. El conocimiento de los mecanismos que actúan puede no ser una salvaguarda una vez que la emoción se despierta y el cerebro comienza a funcionar anormalmente”. — Dr. William Sargant: The Mind Possessed: A Physiology of Possession, Mysticism and Faith Healing (1971)

Los paralelos entre los antiguos rituales religiosos, los festivales artísticos y las prácticas espirituales transmitidas de generación en generación podían observarse en la cultura moderna, aunque en circunstancias ostensiblemente diferentes. Sargant observó paralelismos entre los rituales antiguos y, por ejemplo, la histeria y la euforia de masas de un concierto de los Beatles, los festivales de Woodstock y otras formas de cultura de masas tipificadas por los “grupos pop”.

“Muchos de los otros bailarines se acercaban mucho al trance y mostraban estados de mayor sugestionabilidad al final de un largo e intenso periodo de baile repetitivo y monótono. Se parecían mucho a los fans de los Beatles o de otros “grupos pop” después de una larga sesión de baile.” — Dr. William Sargant: The Mind Possessed: A Physiology of Possession, Mysticism and Faith Healing, p. 118 (1971)

Personas como Sargant y Huxley establecieron un paralelismo directo entre los festivales de “rock” y los tipos de bailes orgiásticos y estados emocionales frenéticos típicos de los participantes en los festivales alimentados por el alcohol y las orgías del dios Dionisio. Como observó Huxley en una de sus conferencias, los individuos que participaban en los antiguos ritos dionisíacos y en el tipo de prácticas estudiadas por Sargant podían vivir vidas muy miserables, pasando la mayor parte de sus semanas en una especie de esclavitud, pero luego encontraban una liberación o “catarsis” en festivales rituales y frenéticos que permitían una importante liberación emocional. Esto ocurría a través de transformaciones intensas, aunque momentáneas, en el afecto y la disposición, aumentadas en gran medida por el sexo y las drogas, con los elementos añadidos del espectáculo para dar a estas experiencias su particular “magia”.

Teniendo en cuenta estos antecedentes, como se ha demostrado recientemente en un estudio sobre el “shellshock” de la Primera y Segunda Guerra Mundial y la investigación de la neurosis, las situaciones políticas traumáticas y los tiempos económicos tumultuosos de principios del siglo XX crearon las condiciones en las que un profundo deseo de escapar de los efectos espirituales paralizantes de principios de los años sesenta hizo que la aparición de la “cultura pop” fuera la manifestación perfecta de lo que algunos teóricos han llamado “Teoría del Caos”. Porque, aquí había un medio para que la generación del Baby Boomer escapara precisamente de los traumas y el caos de las guerras basadas en la mentira, los asesinatos políticos y las nuevas formas de imperialismo del siglo XX. Y todo podía hacerse, en palabras del profeta del LSD, el Dr. Timonthy Leary, “encendiendo, sintonizando y apagando”.

Así pues, nos encontramos con que la década de los sesenta fue testigo de un nuevo tipo de escena artística y musical en la que “conectarse y desconectarse” se convirtió en la norma. Uno podía asistir a un festival de Woodstock, entre otros muchos, en el que se escuchaba, por ejemplo, a Jimi Hendrix bromeando con su guitarra, mientras tocaba “Purple Haze” y cantaba letras como:

“La niebla púrpura toda en mi cerebro
Últimamente las cosas no parecen lo mismo
Actuando raro, pero no sé por qué
Discúlpame mientras beso el cielo”.

O podrían escuchar a los Beatles cantando una serie de canciones inspiradas en los viajes psicodélicos, como “Strawberry Fields Forever”:

“No creo que haya nadie en mi árbol
Es decir, debe ser alto o bajo
Es decir, no puedes, ya sabes, sintonizar pero está bien
Es decir, creo que no está tan mal

Deja que te baje
Porque voy a los campos de fresas
Nada es real
Y nada por lo que colgarse
Campos de fresas para siempre”.

 

Por supuesto, la verdad es que estos “campos de fresas” no eran para siempre. Nunca pudieron serlo. Fueron experiencias muy efímeras que hicieron que el regreso a un mundo sin campos de fresas fuera mucho más difícil, por no hablar del mayor reto de imaginar cómo este mundo sin campos de fresas podría cambiar realmente. Y aquí es donde entra en juego el enfrentarse a la verdad de las cosas y animarse con nuestros deseos más profundos de llamar a las cosas por su verdadero nombre, como lo harían un Confucio o un Platón, o como lo harían un Prometeo y un Cristo.

Curiosamente, un poeta estadounidense, Daniel Leach, captó de forma reveladora las implicaciones más profundas de este “nuevo paradigma” en un poema narrativo bastante ágil titulado “El diablo en Woodstock”. El poeta describe su viaje a Woodstock, donde “iba a tener lugar un gran espectáculo, un acontecimiento que sacudiría la Tierra, donde todas las estrellas que iluminaban el cielo de una generación estarían juntas, como una alineación astronómica”. Al fin y al cabo, se trataba de la llegada de la “Era de Acuario”, una ocasión trascendental que iba a anunciar “Un espíritu libre de todas las amargas luchas que las vidas de nuestros padres habían conocido, y libre de todas las formas de tiranía; las pequeñas hileras de casas de muñecas en los suburbios, donde las cadenas de la conformidad petulante, en silencio crecen”.

El orador del poema se explaya sobre las corrientes espirituales y filosóficas más profundas de este nuevo paradigma, las muchas esperanzas y temores expresados por esta nueva generación desencantada:

“Porque éramos una nueva generación nacida
No para el estrecho reino del pensamiento ordenado
El mundo de los hombres sin alma y de las frías máquinas,
Y de frases vacías que nadie creía,
Pero que se repiten piadosamente, igual;
De dioses que castigaban o premiaban a los hombres
Según obedecieran o no como ovejas en manada…
¡No! Nacimos para ser los dorados,
Libres de toda ley, salvo lo que había en nuestros corazones,
Y libres del tiempo, pero lo que cada momento dio
Para el placer de la mente y el cuerpo sin culpa.
La mayor de las cadenas de la tiranía.
Y así llegamos al lugar señalado
Y nos unimos a los miles, caminando por los caminos
Como peregrinos a un santuario místico y sagrado”.

 

El narrador describe las “muchas cosas extrañas y nuevas” que encontró allí, con “gente bailando en medio del maíz de verano/al ritmo de ondas de tonos místicos e hipnóticos” por todas partes. Sin embargo, más que ser algo original, este “nuevo” fenómeno representaba el renacimiento de una tradición muy antigua.

Y aquí es donde nuestra historia da un giro.

 

Del trance a la trascendencia

Mientras que el arte intemporal adopta la forma de un intenso desafío o lucha con nuestra propia naturaleza más profunda como especie creativa -descrita por el poeta P. B. Shelley como “concepciones intensas y apasionadas respecto al hombre y la naturaleza”, el mundo de la cultura pop tiene en gran medida el efecto de adormecer o aplanar la individualidad saturándola de imitaciones más baratas, aunque artísticas, de la experiencia humana profunda. En lugar de trascender las limitaciones del mundo inmediato y emprender el largo viaje epistemológico que nos permite conocer la naturaleza más profunda de la chispa divina que se encuentra dentro de nosotros mismos, y de los demás, la cultura pop ha servido una y otra vez como el escape perfecto de tales investigaciones. Además, en lugar de cambiar la realidad que todos habitamos, la cultura pop moderna se convirtió en un caldo de cultivo para nuevas formas de salir de la realidad, o simplemente para crear innumerables “realidades” nuevas. Esto incluyó el uso masivo de drogas recreativas, un flujo constante de nuevas formas de “entretenimiento” y otras innumerables variedades novedosas de distracción que permitieron a las poblaciones alterar “mágicamente” sus afectos o disposiciones.

Aunque sin duda ha sido creada por personas con talento en algunos casos, la mayoría de las veces la cultura pop no ha servido para inspirar lo que el poeta Shelley describió como el “deseo de la polilla por la estrella”, sino más bien el deseo de la polilla por la trampa para insectos. En lugar de alcanzar algo eternamente más allá de nuestro alcance mortal inmediato, la cultura pop presentó la perspectiva demasiado inmediata de subidas y bajadas instantáneas. No era el éxtasis de, por ejemplo, una Santa Teresa de Ávila y sus grados de oración, la calidad de la experiencia que se encuentra en las epifanías creativas de un Beethoven, el intenso diálogo entre las muchas voces de una composición de Bach o el diálogo platónico.

Caracterizada por una repetición de formas y tonos adaptados de las mayores tradiciones del arte y la poesía clásicos, la cultura pop adopta la forma de creaciones destiladas y artificialmente formalizadas que tienen el efecto de alterar nuestra experiencia superficial de la realidad, es decir, nuestros afectos e impresiones. Sin embargo, por su naturaleza artificial, no puede hacer mucho para tocar el alma más profunda de la humanidad, el ámbito del arte verdaderamente intemporal. La diferencia entre los dos modos es que el primero implica el desarrollo temático genuino de una idea musical o un pensamiento poético, que conduce a alguna nueva epifanía, mientras que el segundo es una destilación de los elementos formales del primero ejecutados en bucles, pero divorciados del desarrollo.

Lo que conocemos como cultura pop ofrece una breve sucesión de subidas en forma de trance, ya sea a través de un estímulo emocional eufórico en forma de canción pop o de fiesta de baile frenética. Aunque a menudo se sientan novedosos e intensos, su “magia” se define por un conjunto muy definido de “fórmulas”, modeladas según elementos formales que pueden encontrarse fácilmente en los estribillos clásicos y la rima lírica de las mayores odas clásicas y la poesía lírica de todos los tiempos. Dicho de otro modo, modelada según los elementos de las obras de arte intemporales genuinamente profundas, incluyendo la rima, el ritmo y la forma, la música pop imita los efectos espirituales y transformadores externos de las verdaderas obras de arte intemporales, sólo que sin el viaje emocional, intelectual y espiritual que hace posible la consecución de la Belleza, la Verdad y la Bondad genuinas, es decir, “lo auténtico”.

Por desgracia, al igual que los ingeniosos trucos de los antiguos retóricos que pedían al público que imaginara imágenes trágicas o futuros aterradores para provocar estados emocionales que hicieran que las nuevas “sugerencias” parecieran obvias y necesarias, la cultura pop modela las formas externas de “lo real”, provocando diversos estados de afectación, pero en última instancia sustituye la verdadera trascendencia por “estados alterados” momentáneos. Utilizando estructuras y fórmulas formales definidas, las canciones pop colocan a los oyentes en diversos estados de “sensación de bienestar” o de liberación “catártica”, pero no requieren ningún trabajo por parte del público. Ese es su atractivo. Como resultado, la gente se acostumbra a una vida en la que entra y sale eternamente del trance, saliendo de una ilusión sólo para tropezar con la siguiente, todo ello sin despertar nunca. Los individuos que se acostumbran a confiar en tales fórmulas para alterar automáticamente sus estados y emociones -como una droga- se encuentran inevitablemente mal equipados epistemológica, espiritual y filosóficamente para navegar manualmente por los terrenos más elevados del alma y de la conciencia más profunda, que son lugares a los que ninguna fórmula o libro de reglas puede llevarnos realmente y que, en última instancia, siempre requieren algún salto de fe hacia lo desconocido.

A pesar de estar constantemente oscurecida por las teorías modernas del “arte por el arte” -como si una obra de arte no fuera más que el acto completamente independiente de un artista individual que actúa en el vacío-, la escurridiza relación entre lo que los psicólogos modernos denominan “cultura de masas” y “psicología de masas” ha sido bien conocida desde los tiempos de Platón. Que ha habido relaciones bien establecidas entre el mundo de las artes y las letras, el cine de seguridad nacional y la comunidad de inteligencia es también un hecho bien establecido, pero rara vez discutido o apreciado.

A partir del surgimiento de la “cultura pop”, la pantalla de plata y las películas de Hollywood, surgieron nuevos y poderosos vehículos para “capturar” la imaginación de las generaciones en un momento crítico de la historia de la humanidad. Al acecho del aparentemente libre “orden liberal”, los ingenieros sociales, psicólogos y oligarcas de la City de Londres y su vasta tela de araña observaron estos fenómenos y sus útiles aplicaciones para conformar la “opinión pública” y la “cultura de masas”. Así, Bertrand Russell -descendiente de una de las “sangres azules” hereditarias más antiguas de Gran Bretaña- escribió en 1951:

“Creo que el tema que tendrá más importancia política es la psicología de masas. La psicología de masas es, científicamente hablando, un estudio no muy avanzado, y hasta ahora sus profesores no han estado en las universidades: han sido publicistas, políticos y, sobre todo, dictadores. Este estudio es inmensamente útil para los hombres prácticos, ya sea que deseen enriquecerse o adquirir el gobierno. Por supuesto, como ciencia, se basa en la psicología individual, pero hasta ahora ha empleado métodos de regla que se basaban en una especie de sentido común intuitivo. Su importancia ha aumentado enormemente con el desarrollo de los métodos modernos de propaganda. De ellos, el más influyente es el que se llama “educación”. La religión desempeña un papel, aunque cada vez menor; la prensa, el cine y la radio desempeñan un papel cada vez mayor.” — Bertrand Russell, El impacto de la ciencia en la sociedad (1951)

El fenómeno de estos nuevos tipos de “pantallas” e “imágenes” presentó a los ingenieros sociales modernos y a sus gobernantes oligárquicos la oportunidad de formalizar una multitud de efectos que habían sido utilizados instintivamente por dramaturgos, retóricos y sofistas para manipular el “fantasma” de la mente durante milenios.

 

Despertar

Una parte importante de nuestra vida la pasamos en diversos estados de trance o alteración. Caminamos diariamente sin pensar en el 99% de los pasos que damos. A menudo, soñando despiertos o dejando que nuestros sistemas automáticos hagan el trabajo, cubrimos importantes porciones de terreno antes de darnos cuenta de que hemos ido del punto A al punto B. Desde respirar sin prestar atención a la duración o profundidad de nuestras respiraciones, hasta dejarnos llevar por una canción o un recuerdo en mitad del día, una parte importante de nuestras vidas transcurre en alguna forma de trance natural.

Luego están esas formas superiores de trance asociadas al trabajo creativo intenso, como se ve en los productos la vida compositiva de Beethoven o, digamos, la poesía de una oda keatsiana -ninguno de los cuales necesitó drogas para aumentar sus “estados de flujo”. Al aprender a escuchar a sus musas, estos artistas permitieron que todo lo demás se desvaneciera en el fondo, especialmente sus propios prejuicios y preconcepciones. Tras dedicar innumerables horas a perfeccionar su arte para disponer de todas las herramientas y conocimientos compositivos necesarios para dar a sus conceptos musicales o poéticos una forma y un tratamiento duraderos, estos artistas se volvieron lo suficientemente humildes como para permitir que lo real les encontrara, en lugar de perseguir sus propias nociones preconcebidas de lo que podría ser. Por desgracia, la mayor sabiduría rara vez es la que nos proponemos encontrar, sino casi siempre la que acaba encontrándonos a nosotros.

Lo mismo se puede encontrar en los momentos de oración o meditación profundas, cuando uno se encuentra en comunión con su propia voz interior, que en última instancia es una insinuación del Ser eterno único que se expresa en cada individuo soberano. Esta voz interior sagrada -en contraposición a las voces exteriores impuestas artificialmente- suele llegar en forma de “destellos” de perspicacia o de un repentino “encendido de la luz”. Ocurre cuando permitimos humildemente que nuestra voz interior -llamada por muchos la voz o la “luz” de Dios- entre en un diálogo con nuestro propio ser más profundo. El filósofo, cardenal y teólogo Nicolás de Cusa describió esta conciencia como un profundo silencio trascendente, una “noche del alma” o una “oscuridad sagrada”. En lugar de dejarse distraer por las brillantes ilusiones y los espectáculos de los magos, esta conciencia más profunda sobre nuestra propia naturaleza como seres sagrados conduce naturalmente a una mayor conciencia de cómo se puede despertar y cultivar lo mismo en los demás.

Desgraciadamente, el hecho de que el trance sea un estado natural de la existencia humana -uno que normalmente se experimenta sin nuestra conciencia- lo convirtió en un campo de intenso interés para los magos de la guerra psicológica del siglo XX de la variedad huxliana. Es bien sabido que el mal no crea nada nuevo ni encarna ningún sentido profundo de perspicacia o sabiduría. Sin acceso a un sentido más profundo de amor creativo y humanidad dentro de sí mismos, los individuos que practican el mal siempre han confiado en su astucia -en contraposición a la sabiduría- para imitar y modelar aquellas formas y experiencias humanas externas que les ayudan a desarrollar formas más eficientes de subvertir o controlar “lo real”.

A diferencia de Sargant, que simplemente se interesó por modelar las dimensiones fisiológicas de los “estados alterados”, en lugar del trance, el gran arte se caracteriza por la trascendencia. Tomemos una interpretación clásica magistral de una cantante intemporal como Maria Callas cuando canta a alguien que se encuentra más allá de la tumba. Obsérvese el silencio inicial que precede a la primera nota hasta el momento inmediatamente posterior a la última de la cantante -el telón cae- y luego se levanta. La cantante que se ve antes y después no es la misma persona. El hechizo se ha roto, el sueño ha terminado, pero no todo está perdido. Algo se mueve en nuestro interior. Despertamos con un poco más de conciencia de la musicalidad divina dentro de nosotros mismos, y de que lo mismo vive dentro de los demás, y también puede despertarse y desarrollarse en otros.

El público es transportado de vuelta a la vida ordinaria, pero sólo después de experimentar una visión de lo eterno, de la belleza etérea que en palabras de Edgar Allan Poe:

“Es a la vez una consecuencia y una indicación de su existencia perenne. Es el deseo de la polilla por la estrella. No es una mera apreciación de la Belleza que tenemos delante, sino un esfuerzo salvaje por alcanzar la Belleza de arriba. Inspirados por una presciencia extática de las glorias de ultratumba, luchamos, por medio de combinaciones multiformes entre las cosas y los pensamientos del Tiempo, para alcanzar una porción de esa Belleza cuyos elementos mismos, quizás, pertenecen sólo a la eternidad. Y así, cuando por la Poesía -o cuando por la Música, el más fascinante de los estados de ánimo poéticos- nos encontramos fundidos en lágrimas, lloramos entonces -no como supone el Abate Gravina- por exceso de placer, sino por una cierta, petulante e impaciente dolor por nuestra incapacidad de captar ahora, totalmente, aquí en la Tierra, de una vez y para siempre, esas alegrías divinas y arrebatadoras, de las que a través del poema, o a través de la música, no alcanzamos más que breves e indeterminados atisbos.”

Así, Robert Frost describió apropiadamente el efecto de la gran poesía como el de dejar una “herida inmortal”, dejándonos el alma marcada.

A diferencia de un análisis simplista o puramente conductual, la “magia” de un verdadero momento creativo implica algo mucho más que la activación de las neuronas y una experiencia sensorial intensificada. Se nos brinda la oportunidad de participar en lo eterno: algo que mueve y se mueve dentro de nosotros. Aunque los magos puedan modelar la magia y sean, de hecho, magos capaces de crear deslumbrantes ilusiones que engañan a grandes franjas de personas, a menudo engañándose a sí mismos hasta creer en su “magia”, en realidad esta no es Sabiduría, no es Belleza y, desde luego, no es Verdad.

 

La verdadera “magia”

Más que una cuestión puramente estética, Platón reconocía que, en última instancia, no había forma de evitar la cuestión más profunda de la política en sí misma, pero que dicha política implicaba mucho más que retóricos y tiranos aprobando leyes, emitiendo decretos, o tribus políticas en guerra tratando de promover sus propias causas. Mientras la política hacía leyes, el arte daba forma a la imaginación. Y la imaginación era y sigue siendo la fuente y el campo de batalla de todas las ideas.

Lo mejor que puede hacer el mal es tratar de imitar estas experiencias genuinas utilizando drogas, espectáculos o manipulando el propio sensorium para alterar el “fantasma” de la mente y, en consecuencia, nuestras opiniones. Sin embargo, todo esto lo consiguen sin saber tocar “lo real”, ni en ellos mismos ni en los demás, sólo imponiendo y sobrecargando nuestra psique con imágenes artificiales, aprovechando experiencias traumáticas del pasado o elaborando nuevas narrativas que ahoguen la voz interior más profunda.

Al aprender a buscar lo real, como en la calidad sublime de un Schiller, Shakespeare o Shelley; en filósofos como Platón y Sócrates; en las meditaciones de santos como Agustín de Hipona, Teresa de Ávila, Francisco de Asís; o en teólogos como Nicolás de Cusa -por no hablar de los sabios orientales como Confucio, Mencio y Rumi-, no nos inmutamos ante los espectáculos de la realeza más fastuosa y las lenguas doradas de los charlatanes. Nos vemos capaces de navegar libremente incluso por algunos de los terrenos más difíciles del alma. De este modo, los individuos, las sociedades y las repúblicas soberanas tienen garantizada la única y verdadera defensa contra los innumerables ataques epistemológicos y psicológicos lanzados contra la civilización por los magos y chamanes de la guerra psicológica. En una palabra: los ciudadanos de todas las clases sociales se vuelven capaces de distinguir entre “lo real” e incluso las imitaciones más ingeniosas de “lo real”.

Al hacerlo, los magos pueden descubrir que muchas más personas de las que imaginaban están repentinamente despiertas.

 

David Gosselin es un poeta, investigador y editor afincado en Montreal. Escribe en Age of Muses.

 

De la retórica antigua a la operación psicológica moderna — cómo los magos están destruyendo la República

Fuente:

David Gosselin: From Trance to Transcendence: Reflections on Saving a Dying Republic.

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