Por Cynthia Chung
«En el curso inevitable de la historia de la humanidad, las razas individuales probablemente se desvanecerán y desaparecerán, y el mundo se llenará hasta rebosar de una raza generalizada en la que la sangre dominante será la de la raza que hoy tenga el mayor derecho, física e intelectualmente, a tomar posesión de todos los recursos de la tierra y el mar.» — William Henry Holmes «Random Records of a Lifetime», Jefe de la Oficina de Etnología Americana del Smithsonian Institute (sucesor de John Wesley Powell), conservador jefe de antropología del Museo Nacional de Estados Unidos, presidente de la División de Antropología del Museo Nacional de Estados Unidos, director del Museo Smithsonian de Arte Americano.
A partir de finales de la década de 1830, Albert Gallatin dedicó más de una década a idear una «ciencia» que justificara la descripción del indio americano como un salvaje natural, en una fase de desarrollo por la que todas las «civilizaciones» han tenido que pasar en su evolución mental. De este modo, se alentaba a considerar que el indio americano no era inferior a las razas europeas, sino que simplemente operaba dentro de una fase de desarrollo previa.
Esto también significaba la imposibilidad de integrarse en la civilización occidental.
Como diría más tarde Henry Rowe Schoolcraft, el llamado «experto indio» y ayudante de Gallatin, «América es la tumba del hombre rojo». Esta perspectiva hecha para parecer simpática y trágica aunque inevitable, era en realidad una política consciente de genocidio que se justificaría a sí misma a través de la pseudo «ciencia» de la antropología modelada por Gallatin.
En 1842, Gallatin creó y se convirtió en el primer presidente de la Sociedad Etnológica Americana, una organización hermana de las sociedades etnológicas europeas. Chaitkin escribe: «El grupo sirvió de complemento a los proyectos de la Joven Europa, la Joven Suiza, la Joven Italia, la Joven Alemania, la Joven Inglaterra y la Joven América del británico Lord Palmerston [que eran todos movimientos protofascistas]»[1].
Así pues, el aristócrata suegro de Henry Schoolcraft era a la vez compañero comercial y de espionaje de Albert Gallatin, gestor de los asuntos de John Astor, cuando Schoolcraft se unió a la familia. Durante las siguientes décadas, Henry Schoolcraft dedicó gran parte de su tiempo a recopilar mitos de la creación entre los indígenas y, posteriormente, a publicar un mejunje de mitos de la creación como auténticos datos culturales y religiosos indios que pretendían servir aún más a la narrativa de la escuela antropológica de Gallatin.
Chaitkin escribe en «Traición en América»:
“En agosto de 1846 Henry Schoolcraft asistió a una reunión extraordinaria de la ‘Nueva Confederación de los Iroqueses’ en Rochester, Nueva York. No había indios reales presentes, sólo hombres blancos disfrazados de indios. Además de Schoolcraft, otro invitado y orador destacado fue Giles Fond Yates[50], Teniente Gran Comendador del Rito Escocés de la Masonería, Jurisdicción Norte. Yates era arqueólogo, editor de periódicos y delegado del gran maestre suizo del Rito Escocés, JJJ Gourgas, para tratar con la resistencia secesionista de Carolina del Sur.
Esta extraña asamblea lanzaría la nueva ciencia de Gallatin en América. En su discurso de apertura, Henry Schoolcraft hizo un llamamiento a los «valientes» para que estudiaran la «raza nativa, libre, audaz, salvaje e independiente» de América. Para crear una nueva tradición científica y literaria, debían crear un «edificio intelectual… a partir de las amplias y profundas canteras de [nuestras] propias montañas».
‘Ningún pueblo,’ advirtió Schoolcraft, ‘puede tener una verdadera nacionalidad, que no exfolie…de su propio seno, algo que exprese las peculiaridades de su propio suelo y clima.’ [una referencia a la sangre y al suelo].
¿Se suponía que estos extraños estudiantes del indio debían indagar en la historia del pueblo nativo, conocer sus logros pasados para poder asegurar su futuro mediante la integración? No – el indio estaba muriendo, su memoria debía preservarse estudiando sus hábitos actuales y sus cultos, como se estudian los hábitos de los animales que, después de todo, no tienen historia en el sentido humano. En palabras de Schoolcraft, «América es la tumba del Hombre Rojo».
¿Qué era esta pretendida ‘Confederación Iroquesa’, así encargada por Messr. Schoolcraft y Yates para iniciar una nueva ciencia americana? La pregunta es importante porque
1. El organizador del grupo, Lewis Henry Morgan, pasó a fabricar una teoría de la evolución social de la humanidad, que fue adoptada por Karl Marx como base de la visión de la historia mundial del comunismo moderno; y
2. El método de Morgan de intimidar y ‘defender la causa del salvaje’ simultáneamente iba a ser el método traicionero de los antropólogos, de cuya ciencia Morgan es generalmente considerado el fundador estadounidense.” [énfasis añadido]
Cómo los británicos inventaron el comunismo y las revoluciones de colores (y culparon a los judíos)
Así, Lewis Henry Morgan, Albert Gallatin y Henry Rowe Schoolcraft, con el Rito Escocés de fondo, dieron forma a los cimientos de lo que se convertiría en «la ciencia de la antropología».
Lewis Henry Morgan (1818-1881) nació en Aurora, Nueva York, hijo de un rico senador estatal y líder masónico. La región del oeste de Nueva York durante ese periodo ha sido apodada el «distrito quemado» porque los líderes de las sectas arrasaron la zona durante muchos años.
El propio Morgan tendría antecedentes masones, incluida la fundación de la Orden del Nudo Gordiano (apropiándose del edificio y los trajes de la abandonada logia masónica de Aurora durante el periodo de furia antimasónica). En el verano de 1843, Lewis Henry Morgan cambió el nombre de su grupo por el de «Gran Orden de los Iroqueses», las ramas de las distintas ciudades adoptaron los nombres de las distintas tribus de la confederación iroquesa real, y el propio Morgan se convirtió en el jefe, Skenandoah. Henry Rowe Schoolcraft se uniría más tarde a la sociedad secreta de Morgan como Alhalla, el profeta iroqués. (Para más información, véase la Parte III de «La formación de una religión mundial: De jesuitas, masones y antropólogos a MK Ultra y el movimiento contracultural”).
Morgan escribiría en su Liga de los Iroqueses (1851):
“La familia aria representa la corriente central del progreso humano porque ha demostrado su superioridad intrínseca asumiendo gradualmente el control de la tierra…La pasión del hombre rojo por la vida de cazador ha demostrado ser un principio demasiado profundamente arraigado para ser controlado por los esfuerzos de la Legislación…. El efecto de este poderoso principio ha sido encadenar a las tribus de América del Norte a su estado primitivo… Tenemos aquí la verdadera razón por la que el hombre Rojo nunca se ha elevado, ni podrá jamás elevarse por encima de su nivel actual… En este punto se sugiere el rasgo singular en el carácter del hombre Rojo, que nunca sintió el poder de la ganancia. Esta gran pasión por el hombre civilizado nunca despertó la mente india. Fue sin duda la gran razón de su permanencia en el estado de cazador, pues el deseo de ganancia es una de las primeras manifestaciones de la mente progresista. En una palabra, ha civilizado a nuestra raza”.
President Polk carried out an expulsion policy and hundreds of terrorised Native Americans died on the exile trail westward. Taking advantage of the vulnerable and desperate situation of the Native Americans under these expulsion campaigns, Lewis Henry Morgan, under the close supervision of Henry Schoolcraft, interwove a melange of manipulated creation myths to the shook-up tribesmen about their family customs and their religious beliefs to justify why their people were suffering such hardship. Morgan was to combine the symbols and lore learned or concocted in these interviews with Native Americans, with a certain amount of rewarmed Jesuitical embellishment. With this formulation, Morgan would write the pioneering American volume of anthropology The League of the Iroquois, in 1851, followed by Ancient Society, published in 1877.
La ciencia evolutiva del exterminio de Morgan
Fue principalmente a través del trabajo de la Liga de los Iroqueses y la Sociedad Antigua de Morgan (lo que se convertiría en la biblia del Instituto Smithsonian y la Oficina de Etnología), que se ha justificado la visión antropológica de la evolución humana y la evolución de las civilizaciones que prevalece hoy en día, y se puede resumir en lo siguiente:
1. La evolución social y tecnológica es gradual.
2. No todas las sociedades se desarrollan al mismo ritmo.
3. Algunas sociedades son superiores debido a su estirpe racial, y por ello han desarrollado instituciones sociales y familiares superiores.
4. Es un error cambiar o mejorar a las razas inferiores porque no están mentalmente preparadas para ello. Deben desarrollarse a su propio ritmo.
5. Protegerlas para que no pierdan sus formas primitivas es la carga de las razas superiores.
6. La entonces superioridad de Estados Unidos como nación industrial se debía a su especial mezcla de rasgos raciales anglosajones, ansias de aumentar sus adquisiciones e instituciones familiares superiores.
Morgan no estaba interesado en un estudio honesto real de los iroqueses ni de ninguna otra tribu india, sino más bien en cómo crear un mito romántico que pudiera utilizarse para retratar a los indios como salvajes naturales. Esto, a su vez, se convertiría en un arma de doble filo que podría ser utilizada por los imperialistas racistas para justificar por qué la integración no era posible y, por lo tanto, el exterminio era la única solución verdadera. Esta misma teoría también constituiría más tarde la base por la que antropólogos y ecologistas insistirían en que las tribus se mantuvieran en su forma «pura» -algo que nunca había existido en la forma romántica imaginada- y permanecieran «incorruptas» de los vicios de la civilización occidental, a pesar de las demandas contrarias de las propias tribus indias que deseaban dejar de vivir en la más absoluta pobreza. Si recordamos el desastre del Sendero de Lágrimas, ¿no estarían de acuerdo tanto imperialistas como puristas en que esa política era el camino correcto?
No es casualidad que la obra de Morgan combinara una visión tanto racista como romántica de los indios. Como ya habían hecho los imperialistas británicos en Oriente, incluidas sus relaciones más notables con la India y el Tíbet, un deseo simultáneo tanto de emular como de subyugar a sus súbditos «exóticos». O por qué los nazis, a su vez, estarían obsesionados con los misterios del Tíbet y eran grandes admiradores del romanticismo alemán, sobre todo en la representación romántica del paganismo alemán en las óperas wagnerianas. Esto no es una paradoja. «La cultura romántica rechaza la ciencia y la veracidad por el embelesamiento de las apariencias, la deificación de las distinciones y la mistificación de lo arbitrario». [2]
Anton Chaitkin escribe en «Traición en América»:
«Podemos volver ahora a la reunión extraordinaria, en agosto de 1846, en la que Schoolcraft y Yates, en representación de Albert Gallatin y la masonería del Rito Escocés, encargaron a Lewis Morgan y sus indios blancos que iniciaran una nueva ciencia… Durante las décadas siguientes, el Smithsonian sería el vehículo central de la nueva ciencia, que adquiriría un carácter anticivilizador cada vez más abierto a medida que la obra de Lewis Henry Morgan se convirtiera en el evangelio de los antiguos estudios sociales.
…¿Cómo podían los oligarcas europeos encubrir el hecho de que los indios habían tenido una cultura superior en el pasado, y que ellos, como todos los seres humanos, eran susceptibles de un rápido avance cultural?
Se propusieron varias teorías. En primer lugar, que los montículos, fuertes, etc. eran tan maravillosos que estos «sucios pieles rojas» no podían haberlos construido, por lo que los vikingos o algunas de las tribus perdidas de Israel debieron llegar a América, construir las estructuras y marcharse. La variante reciente de esa teoría es que extraterrestres en platillos volantes construyeron las ciudades de los indios latinoamericanos, y quizás incluso crearon la humanidad. Otra teoría afirmaba que los antiguos mexicanos llegaron al norte, hicieron la construcción y luego se la dejaron a los humildes indios.
La última línea antropológica, ahora hegemónica, fue avanzada por el propio Albert Gallatin: las estructuras no muestran nada «indicativo de un estado de civilización mucho más avanzado que el de los indios actuales». El público simplemente no debería prestar atención a los antiguos monumentos… que, en cualquier caso, estaban desapareciendo rápidamente en la marcha de asentamiento del medio oeste.
…[El] concepto mecánico del destino del hombre se desarrolló más plenamente en el libro de Morgan, Ancient Society, publicado por primera vez en 1877. Federico Engels, en La familia, la propiedad privada y el Estado, publicado en Suiza en 1884, ensalzó a Morgan por proporcionar la «clave» de la sociedad primitiva, un fundamento «independiente y científico» para la visión materialista de la historia humana de Engels y Marx».
…
Por el contrario, Morgan proporcionó una herramienta de propaganda de doble filo para el imperio, planteando el ascenso ‘natural’ a través de largas eras de noche, que cada rama de la familia humana debe hacer. Desde este punto de vista, si los anglosajones han realizado su ascenso de medio millón de años hacia la civilización, mientras que otros, como los indios americanos, o los pueblos de África o la India, están reducidos al atraso, se trata sólo de su estado natural, no de un resultado de factores coloniales o de cualquier otro factor político. Un imperialista que ha falsificado o enterrado el registro histórico puede decir impunemente: «el pueblo de la India estará listo para el autogobierno dentro de otros 40.000 años, después de haber pasado por las etapas apropiadas…».
Por otro lado, la gente de la cultura de origen de los antropólogos se deja seducir por el estudio antihistórico de los nobles salvajes, cuyos caminos [se nos hace creer] son más puros que los nuestros, y quizás deberíamos aprender a prescindir de la ciencia, las ciudades y la razón excesiva como hacen ellos…». Este se convirtió en el tema de la antropología del siglo XX y de su hijo, el ecologismo». [el énfasis es nuestro].
Aunque vehementemente anticatólico en sus escritos, Lewis Henry Morgan rendiría sin embargo homenaje a los jesuitas:
«Las privaciones y penurias soportadas por los misioneros jesuitas, y el celo, la fidelidad y devoción, exhibidos por ellos, en sus esfuerzos por la conversión de los indios, son insuperables en la historia del cristianismo. Atravesaron los bosques de América solos y desprotegidos… pasaron la prueba del cautiverio indio y los fuegos de la tortura… pero en medio de todo, nunca olvidaron la misión que se les había encomendado. Los frutos de estas labores de devoción cristiana son aún visibles entre los descendientes de los antiguos iroqueses, ya que los preceptos difundidos entre ellos por los misioneros están aún en la mente india, y muchos de ellos han sido incorporados por ellos a sus propios sistemas religiosos. La relación de los jesuitas franceses con los iroqueses proporciona, en algunos aspectos, la parte más agradable de su historia”[3] [énfasis añadido].
Al fin y al cabo, los jesuitas habían preparado el terreno y escrito el manual de la manipulación cultural y espiritual. Morgan simplemente seguía el camino ya despejado por los jesuitas. Eran los jesuitas quienes habían ido a vivir entre las tribus de las zonas coloniales recién ocupadas (Canadá, Paraguay, Asia), y quienes habían sido aceptados como hermanos de los indios. Fueron los jesuitas quienes hábilmente describieron su religión como tan libre de valores como para acomodarse a cualquier sistema de creencias. Recordemos la máxima jesuita «Todo para todos». Los jesuitas tuvieron tanto éxito en esto que incluso fueron adoptados en el liderazgo tribal. Luego desempeñaron un papel mediador con el mundo exterior de comerciantes de pieles, mercaderes de licores y oficiales militares coloniales.
Los jesuitas educaron a la tribu acerca de su «singularidad» y, por tanto, de su inadecuación para integrarse en la cultura científica occidental, o en los asentamientos agrícolas, recuerdan la religión del Amo de la Vida. [Véase la primera parte de la serie «La formación de una religión mundial: De jesuitas, masones y antropólogos a MK Ultra y el movimiento contracultural”].
Formularon para la tribu historias verosímiles, sobre sus orígenes y el significado de sus costumbres. Los informadores de los jesuitas asumieron cada vez más poder y empezaron a dirigir la tribu. Crearon una oligarquía «nativa» con una mezcla de antiguos rituales filtrados por los jesuitas y conceptos pseudocristianos. (Recordemos que en la Parte II de la serie «La formación de una religión mundial», William Sargant reconoció que las deidades del vudú haitiano, los loa, habían recibido una gran influencia de las manipulaciones jesuitas). Esta oligarquía «nativa» se vio más claramente con los jesuitas en Paraguay, que habían establecido un férreo sistema totalitario con trabajadores esclavos indios.
En ese sentido, esto explica en gran medida lo que influyó en la decisión del Smithsonian de elegir como logotipo un sol de 16 rayos, exactamente la mitad de los rayos representados en el logotipo de la Orden Jesuita – probablemente no sea una coincidencia…
Chaitkin escribe en «Traición en América»:
«Lewis Henry Morgan recomendaba el culto iroqués como ‘en muchos aspectos muy por encima de las concepciones más elevadas de la filosofía antigua’, con un objeto menos ‘vago e indefinible’ que el de ‘Sócrates y Platón’; mientras que el monoteísmo para él era sólo una variante ligeramente evolucionada de dicho culto pagano».
Pero hay un aspecto fundamentalmente problemático en esta línea de razonamiento. La cultura religiosa y de otro tipo de los iroqueses parece haber sido totalmente reorganizada bajo los regímenes coloniales europeos. La confederación iroquesa fue armada por los europeos para convertirse en una fuerza policial imperial sobre otras tribus del este de Norteamérica. Y ciertas formas de religión de la Madre Tierra, como el culto del Perro Blanco -la expiación a través de la adoración de un perro muerto- ¡aparecieron por primera vez alrededor del año 1800!
Tal culto pagano puede, para algunas personas, tener mucho de recomendable. Pero, ¿de quién era esa religión?».
Un museo vivo de la humanidad: América como tumba del Hombre Rojo
En esta reunión de agosto de 1846 de la «Nueva Confederación de los Iroqueses» en Rochester, Nueva York, Henry Schoolcraft también observaría que en la construcción de su «edificio intelectual» América debe extraer «de las amplias y profundas canteras de sus propias montañas, piedras de cimentación, y columnas y capiteles, que llevan la impronta de una geognosia mental indígena»[4].
Lo que Schoolcraft quería decir con esto era que los indios nativos americanos actuales debían ser tratados como poseedores de una «geognosia mental» distinta y que eran una especie de «estatuas andantes», representativas de una edad mental arcaica que se había conservado milagrosamente para el estudio y la disección cuidadosos de los «científicos».
El indio nativo americano era visto a través de esta lente como los restos anticuarios del Viejo Mundo. El hombre blanco había suplantado al hombre rojo en América y, por tanto, estaba obligado a preservar la memoria de este último. Esto es lo que Schoolcraft quiso decir con su afirmación «América es la tumba del hombre rojo».
Ocho días después de su discurso en Rochester, Schoolcraft envió a la Junta de Regentes de la nueva Smithsonian Institution un «Plan para la investigación de la etnología americana», presentado en su primera reunión en septiembre. En este plan para lo que se convertiría en el campo de la Etnología Americana, Schoolcraft proponía varias áreas principales de actividad para la Smithsonian Institution: apoyo a una «Biblioteca de Filología»; investigación arqueológica, en particular de los antiguos movimientos de tierra del valle del Mississippi; y colecciones de material de tribus vivas para crear un «Museo de la Humanidad».
Tras una breve y tentadora referencia a los misterios del continente, instó «al escrutinio de la observación y la descripción exactas… bajo las luces de la inducción y el análisis histórico… para permitirnos apreciar y comprender nuestra posición en el globo». El optimismo de Schoolcraft abarcaba varios subcampos de la ciencia del hombre: fisiología, historia, arqueología, geografía y geología. Pero destacó las lenguas como «un monumento más perdurable de antiguas afinidades que el tipo físico» y llamó la atención sobre el estudio de la mitología.
Gallatin también subrayaría que las lenguas americanas mostraban claros signos de orígenes primitivos. Interpretó que derivaban de «causas naturales», lo que según él indicaba que los nativos americanos no habían degenerado de un estado superior, en oposición a los hallazgos de los arqueólogos de los túmulos de antiguas civilizaciones pasadas en Estados Unidos.
Esta interpretación de la escuela de Gallatin, impuso a la identidad cultural de los nativos americanos que no existía ninguna historia pasada que participara en una civilización avanzada, a pesar de las pruebas masivas de lo contrario, como los montículos de Cahokia, reliquias de una gran civilización antigua en la región del Mississippi. (véase la Parte III de la serie «La formación de una religión mundial: De jesuitas, masones y antropólogos a MK Ultra y el movimiento contracultural”).
De Lewis Henry Morgan a Federico Engels y Karl Marx y la doctrina de la sangre y el suelo del Smithsonian
La obra de Lewis Henry Morgan impulsaría esta línea de pensamiento y haría que la antropología estadounidense pasara de una investigación principalmente histórica sobre los orígenes y las primeras relaciones de los diferentes pueblos del planeta a clasificaciones «científicas», o jerarquías, de la humanidad en estadios evolutivos de desarrollo social, mental y moral. Sería un sistema de clases, una jerarquía «científica» de la mentalidad humana. La propia carrera de Morgan, desde League of the Iroquois (1851) hasta Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family (1871) y Ancient Society (1877), marcó hitos en esta transición de la historia a la clasificación por etapas y conformaría la teoría de la evolución social de la humanidad.
Así, Lewis Henry Morgan, reconocido oficialmente como el padre de la antropología por el propio relato del Smithsonian sobre el surgimiento histórico de la nueva ciencia «antropología», fue también quien sentaría las bases de la visión del comunismo moderno sobre la historia del mundo e inspiró directamente la obra de Federico Engels y Karl Marx, según el propio Engels. El «concepto mecánico del destino del hombre se desarrolló más plenamente en el libro de Morgan, Ancient Society, publicado por primera vez en 1877. Federico Engels, en La familia, la propiedad privada y el Estado, publicado en Suiza en 1884, ensalzó a Morgan por proporcionar la ‘clave’ de la sociedad primitiva, un fundamento ‘independiente y científico’ para la visión materialista de la historia humana de Engels y Marx“[5].
Esta afinidad de Engels con la promoción de Morgan del evolucionismo ario no debería sorprender, ya que las raíces de Engels siempre habían permanecido dentro del movimiento de la Joven Europa.
Anton Chaitkin escribe en «Traición en América»:[6]
«…el movimiento de la Joven Alemania, creado en Suiza en 1831 por el ministro británico de Asuntos Exteriores Henry Palmerston, sus miles de miembros refugiados y operativos iban y venían desde su base suiza. Este fue el campo de entrenamiento del joven Federico Engels».
Podemos hacernos una idea mucho más clara de la misión de la obra de Lewis Henry Morgan leyendo una carta dirigida a Morgan por el editor de la revista Nation después de la Guerra Civil, Wendell P. Garrison (hijo del abolicionista William Lloyd Garrison):
La única manera de hacer frente [a los que se resisten a los conceptos de supervivencia del más apto del darwinismo] es decir abiertamente que una teología basada en la expiación exigida por una supuesta creación angélica de la humanidad y su posterior caída debe asumir las consecuencias de construir sobre la base de la ciencia… [Nuestros oponentes reales] son los paulistas, porque aunque deberíamos tener el mito de Adán y Eva sin Pablo, él fue el responsable de conectarlo con la misión y la carrera de Jesús, y nuestra teología no es realmente cristiana sino paulina». Los judíos se han llevado muy bien con el mito sin perseguir a nadie.
Me alegro de que estén hurgando con su hacha en la raíz de ese falso crecimiento. Habrá que hacerlo silenciosa e indirectamente durante un tiempo, pero espero vivir para ver el momento en que el primer capítulo del Génesis no tenga más defensores entre los seres inteligentes que cualquiera de las Metamorfosis de Ovidio.»
[Nota: Caleb Cushing (1800-1879) fue, como demuestra incontestablemente Traición en América de Anton Chaitkin, uno de los arquitectos maestros de la Guerra Civil estadounidense y la ciudad de Newburyport albergaría la “matriz de esta camarilla traidora”, que incluía a los protegidos de Cushing, Albert Pike y William Llyod Garrison. Para más información sobre los actos traidores de William Lloyd Garrison, véase la Parte III de “La formación de una religión mundial”.]
Fue Lewis Henry Morgan quien desarrollaría el modelo de tres etapas en su libro “Sociedad antigua”, generalmente aceptado hasta el día de hoy, del desarrollo social y mental, lo que él denominó: salvajismo, barbarie y civilización. Sin embargo, fue “Sistemas de consanguinidad”, su enorme obra empírica sobre el parentesco, publicada por el Instituto Smithsoniano, la que estableció la investigación de Morgan como una ciencia y a él mismo como una institución.
Curtis Hinsley, empleado por el Instituto Smithsonian para escribir el relato oficial de su propia historia, escribió en “Savages and Scientists: The Smithsonian Institution and the Development of American Anthropology, 1846-1910”:
“Morgan concibió los sistemas de consanguinidad como un estudio en la tradición de la filología comparada [estudio de las lenguas] pero arraigado en lo que esperaba que resultara ser un fenómeno humano menos mutable que el lenguaje: las ideas de parentesco. Los filólogos habían reducido la humanidad a una serie de familias lingüísticas, pero no habían podido dar el paso final, la “cuestión vital” de los orígenes. En última instancia, Morgan esperaba que su “nuevo instrumento en etnología” resultara ser “el método más simple y compendioso para la clasificación de las naciones sobre la base de la afinidad de sangre”.
“… El legado de Morgan a la siguiente generación –Powell y la Oficina de Etnología Estadounidense– fue la subordinación de las investigaciones históricas al mayor poder explicativo y la satisfacción estética de ordenar al hombre en etapas cargadas de valores. Siguiendo el ejemplo de Morgan, Powell basó la antropología de la Oficina de Etnología Estadounidense en el principio de que los indios americanos deben ser entendidos no como un tipo racial sino como representantes de una única etapa del desarrollo humano. Al escapar de la tiranía y la política de la tipificación racial, y en nombre de la ciencia, Powell también negó la historia a los aborígenes americanos. La resultante monotonía de la perspectiva histórica fue costosa para todos los campos de la antropología, pero especialmente para los arqueólogos”.[11] [énfasis añadido]
Si este “método compendioso para la clasificación de las naciones sobre la base de la afinidad de sangre” huele un poco demasiado a una ideología de “sangre y tierra”, es porque ciertamente lo es. Siguiendo en esta línea fascista, recordemos que Morgan escribiría en su Liga de los Iroqueses (1851)[12]:
“La familia aria representa la corriente central del progreso humano porque ha demostrado su superioridad intrínseca al asumir gradualmente el control de la tierra… La pasión del hombre rojo por la vida de cazador ha demostrado ser un principio demasiado profundamente arraigado para ser controlado por esfuerzos legislativos… El efecto de este poderoso principio ha sido encadenar a las tribus de América del Norte a su estado primitivo… Tenemos aquí la verdadera razón por la que el hombre rojo nunca ha ascendido, ni nunca podrá ascender por encima de su nivel actual… En este punto, el rasgo singular en el carácter del hombre rojo se sugiere a sí mismo, que nunca sintió el poder de la ganancia. Esta gran pasión por el hombre civilizado nunca despertó la mente india. Sin duda, fue la gran razón de su permanencia en el estado de cazador, pues el deseo de lucro es una de las primeras manifestaciones de la mente progresista. En una palabra, ha civilizado a nuestra raza”.
Así, según el propio relato de la historia del Instituto Smithsonian, el masón afiliado al Rito Escocés Lewis Henry Morgan, que no ocultó su ideología aria de superhombre, es reconocido oficialmente como la fundación, “la institución” de lo que formaría la ciencia de la antropología en los Estados Unidos y cuyas obras serían consideradas la biblia del Instituto Smithsonian y su Oficina de Etnología Americana (BAE).
La Oficina de Etnología Estadounidense de Powell y la jerarquía de la “mente”
La Oficina de Etnología Estadounidense (o BAE, originalmente, Oficina de Etnología) fue establecida en 1879 por una ley del Congreso con el propósito de transferir archivos, registros y materiales relacionados con los indios de América del Norte del Departamento del Interior al Instituto Smithsoniano. De esta manera, el Instituto Smithsoniano, específicamente a través de la BAE, recibió autoridad intelectual designada por el gobierno sobre el tema de todo lo relacionado con los indios de América del Norte.
El visionario director fundador de la BAE fue John Wesley Powell, quien no ocultó que su oficina debía seguir estrictamente las líneas del trabajo de Lewis Henry Morgan. No se trataba solo de archivos y registros, sino que promovía una misión más amplia: “organizar la investigación antropológica en América”.
Bajo Powell, la oficina organizó proyectos plurianuales de investigación intensiva; patrocinó investigaciones de campo etnográficas, arqueológicas y lingüísticas; inició series de publicaciones (más notablemente sus Informes y Boletines Anuales); y promovió la incipiente disciplina de la antropología. Preparó exhibiciones para exposiciones y recopiló artefactos antropológicos para el Museo Nacional Smithsonian de los Estados Unidos. Además, la BAE era el repositorio oficial de documentos sobre los indios americanos recopilados por los diversos servicios geológicos de los Estados Unidos.
En el momento en que se fundó la BAE, había una intensa controversia sobre la identidad de los constructores de montículos, el término para los pueblos prehistóricos que habían construido montículos de tierra complejos y monumentales. Los arqueólogos, tanto aficionados como profesionales, estaban divididos entre creer que los montículos fueron construidos por grupos de personas que pasaban por allí y se asentaron en varios lugares en otros lugares, o creer que podrían haber sido construidos por nativos americanos. La BAE se propuso promover la idea de que los montículos, como la impresionante civilización antigua de Cahokia (ver Parte III de la serie “La formación de una religión mundial: desde los jesuitas, los masones y los antropólogos hasta MK Ultra y el movimiento de contracultura”), existían en una especie de universo separado y de alguna manera habían operado completamente separados del mundo de los indios norteamericanos.
Cahokia fue el asentamiento urbano más grande e influyente de la cultura misisipiana, que desarrolló sociedades avanzadas en gran parte de lo que hoy es el centro y el sureste de los Estados Unidos, a partir de más de 1000 años antes del contacto europeo. Hoy en día, los montículos de Cahokia se consideran el sitio arqueológico más grande y complejo al norte de las grandes ciudades precolombinas de México. El parque cubre 2200 acres (890 ha), o aproximadamente 3,5 millas cuadradas (9 km2), y contiene alrededor de 80 montículos artificiales, pero la ciudad antigua era mucho más grande. En su apogeo alrededor de 1100 d. C., la ciudad cubría aproximadamente 6 millas cuadradas (16 km2) e incluía alrededor de 120 movimientos de tierra en una amplia gama de tamaños, formas y funciones. Imagen superior izquierda: uno de los montículos de Cahokia, directamente frente al río Misisipi desde la actual St. Louis Missouri. Abajo a la izquierda y a la derecha: recreación de cómo se veía la ciudad alrededor de los montículos de Cahokia.
Un mapa que muestra áreas aproximadas de varias culturas misisipianas y relacionadas. Cahokia se encuentra cerca del centro de este mapa en la parte superior del área del centro de Misisipi.
La razón por la que esta línea fue defendida tan firmemente en el BAE Mound Survey (1882-1895) fue porque si los montículos, reliquias de la civilización antigua, pertenecían de hecho a los logros pasados de los indios norteamericanos, esto significaba que la teoría de la evolución mental de Lewis Henry Morgan y su clasificación de las naciones sobre la base de la afinidad de sangre se demostrarían completamente falaces. Esto a su vez haría que en gran medida todo el fundamento filosófico y científico del campo de la antropología estadounidense en sí mismo… fuera falaz.
La teoría de la evolución social de Morgan, que enfatizaba el material y la técnica, se derivaba del supuesto de que los hombres en etapas de salvajismo habían sido esencialmente moldeados por su entorno. Esta teoría consideraba que el “salvaje” estaba más estrechamente vinculado a su mundo material que los pueblos bárbaros o civilizados; en otras palabras, estos “científicos” solo veían a los “salvajes” impulsados por su “salvajismo básico”, no como agentes creativos independientes.
Así, pues, había que defender la tesis de que los indios norteamericanos no habían participado en la construcción de los montículos o, como prefería hacer el propio Gallatin, el padre espiritual de la antropología norteamericana, pretender que esas estructuras no mostraban nada “indicativo de un estado de civilización mucho más avanzado que el de los indios actuales”. El público simplemente no debía prestar atención a los monumentos antiguos, que, en cualquier caso, estaban desapareciendo rápidamente en el proceso de colonización del Medio Oeste.
Fue esta “ciencia” de la antropología y la ignorancia consciente de las explicaciones históricas a través de los hallazgos arqueológicos lo que regía la autoridad del Instituto Smithsoniano y ha dado forma a lo que en gran medida se entiende como la identidad y la historia de los pueblos indígenas norteamericanos hasta el día de hoy.
John Wesley Powell seguiría en la misma escuela que Gallatin y Morgan, al fomentar una visión de la evolución mental que sería su propia interpretación, o extensión, del evolucionismo biológico de Darwin.
Curtis Hinsley, en “Savages and Scientists” escribe:
“… Atrapados entre un pasado humano que se desvanecía y un futuro tecnológico incierto, los antropólogos de la capital de la nación sintieron una responsabilidad particular de recuperar ese pasado para participar en la determinación y configuración del destino del hombre. La tarea les parecía monumental y absolutamente crucial. Como explicó Otis T. Mason, primer conservador de etnología en el Museo Nacional, en 1883, el antropólogo disfrutaba de un sentido de participación en asuntos vitales, ya que participaba en la búsqueda universal de los ‘secretos del origen, el progreso y el destino del hombre’. […] Los hombres que establecieron la antropología en el Museo Nacional vieron sus empresas como un esfuerzo piadoso en una era de ciencia y duda religiosa; se llamaban a sí mismos científicos, pero el suyo era a menudo un ejercicio estético y religioso, y siempre un servicio moral a la nación. Al mostrar orden en las obras tangibles del hombre a través de todas las épocas y lugares, confirmarían el propósito cósmico”.
Y sucedió que la mitad de los veintisiete conservadores y conservadores adjuntos del Museo Nacional en 1888, aquellos que participarían en la búsqueda de respuestas a los “secretos del origen, progreso y destino del hombre”, provenían del Servicio Geológico, la BAE, la Comisión de Pesca, el Ejército y la Marina. [8]
En la línea de Powell, Otis T. Mason, en su trabajo para el Smithsonian, se centraría en las actividades humanas tal como son moldeadas y modificadas por las fuerzas de la tierra. Al utilizar la idea promovida por los mitos de la creación del Smithsonian, de que el espíritu estaba contenido en los objetos, esto a su vez se utilizó para promover una ideología de sangre y tierra.
[Nota: Esto también fue lo que Carl Jung promovería en sus escritos. Para más información sobre esto, consulte la serie “La formación de una religión mundial: Carl Jung y la Tierra de los Muertos”]
Esta teoría de la evolución mental/social fue promovida al público como algo que no era “racista” sino más bien “científico” en sus enfoques para formar una jerarquía de la humanidad. La teoría de Morgan, que fue ampliada por la BAE de Powell y de hecho fue la razón de ser de la BAE, como lo confirmó el propio Smithsonian,[9] se propuso demostrar por qué los nativos americanos no eran “racialmente” inferiores sino que representaban simplemente una era arcaica de nuestra evolución mental como especie.
Así, a través de la lente del powellianismo, la evolución biológica de Darwin nos había ayudado a comprender que todo estaba de hecho en un estado de cambio constante; sin embargo, a diferencia de la evolución biológica de Darwin, el dominio de la evolución de la mente no estaba gobernado por variantes aleatorias y fortuitas, sino que era una progresión direccional a través de las etapas primarias de salvajismo, barbarie y civilización (más tarde se agregaría la Ilustración como una cuarta etapa).
Desde esta perspectiva, se justificaba que una lucha natural y la supervivencia del más apto se producirían en el dominio y la evolución de la “mente”. Los nativos americanos representaban una etapa temprana de la mente que, por la razón que fuera, como sostenía la escuela de Gallatin, Morgan y Powell, nunca había progresado hasta las etapas de la barbarie o la civilización; si lo hubiera hecho, no representaría una forma “pura” de salvajismo que hubiera desbaratado la teoría social de Morgan (por eso era vital la supresión de los hallazgos arqueológicos que contradecían esta línea).
Así, como lo expresó William Henry Holmes (el sucesor de Powell en la escuela Smithsoniana), “en el curso inevitable de la historia humana, las razas individuales probablemente se desvanecerán y desaparecerán, y el mundo se llenará hasta rebosar de una raza generalizada en la que la sangre dominante será la de la raza que hoy tiene el reclamo más fuerte, física e intelectualmente, para tomar posesión de todos los recursos de la tierra y el mar”. [10]
Suena muy pro imperialista, ¿no?
En otras palabras, el curso natural de los nativos americanos era extinguirse. Simplemente no tenían lugar en el mundo de la “civilización” y la batalla por la supervivencia del más apto, porque sus mentes salvajes no podían entender la mente de la civilización. Las esperanzas de integración y colaboración estaban destinadas a ser infructuosas; el curso natural de los nativos americanos, según esta visión, era simplemente extinguirse.
Sin embargo, el estudio “científico” de la mente arcaica de los nativos americanos era de vital importancia porque eran la “clave”, por así decirlo, del origen de la Mente y representaban una tremenda oportunidad.
Así, Powell se centraría en la recopilación (con una interpretación muy liberal) de los mitos de la creación, los mitos del origen de las tribus indígenas de América del Norte. Como dijo Schoolcraft en su discurso a los “iroqueses blancos” de la Orden de los Iroqueses masónica de Morgan, “Ningún pueblo”, advirtió Schoolcraft, “puede tener una nacionalidad verdadera, que no se exfolie… de su propio seno, algo que exprese las peculiaridades de su propio suelo y clima”. [11]
Pero esto no cambiaría el hecho de que América iba a ser “la tumba del hombre rojo”, en palabras de Schoolcraft. Así, la historia estadounidense estaría compuesta por una visión romántica de lo que era ser un “estadounidense” en el vasto y hermoso territorio salvaje e indómito, pero iba a ser vista como un pasado arcaico, un pasado que no desempeñaría ningún papel en el futuro.
[Nota: La recopilación de los mitos de origen también permitiría el siguiente nivel de guerra psicológica/cultural/religiosa que se libraría contra los indios norteamericanos. Al parecer, pensaron que su destino natural era extinguirse, pero un gran impulso en esa dirección no vendría mal… Para más información sobre esta historia, véase la Parte IV de “La formación de una religión mundial”]
Hinsley escribe:[12]
“Al igual que Otis Mason, Powell celebraba la mente humana; siempre fue el foco principal de su investigación. La mente se convirtió para él en la fuerza generadora de la evolución del hombre, el proceso detrás de los productos y actividades humanas que estudiaban los antropólogos. La mente del hombre lo colocaba por encima del resto del universo. Powell pretendía rastrear el desarrollo de la mente desde los salvajes más primitivos hasta los científicos de Washington. La cultura material, los sistemas de parentesco, los idiomas, el folclore, todo era inherentemente interesante, pero en última instancia eran solo los datos de la ciencia, la manifestación externa que revelaba las operaciones de una agencia subyacente.
… El objetivo de las excursiones filosóficas de Powell era mostrar que el mecanismo generador de la evolución no venía de afuera sino de adentro… [Sin embargo] Powell nunca cuestionó la validez de la ciencia biológica en sí. La biología bajo el genio de Darwin y Thomas Henry Huxley representó el logro más alto del siglo… [el] progreso constante hacia una vida superior.
… Según el esquema de Powell, el hombre primitivo, que se originó en un solo lugar, o posiblemente en un pequeño número de centros, también había seguido leyes bióticas, diferenciándose en variedades caracterizadas por el cráneo, el esqueleto, la piel, el pelo y otras peculiaridades físicas. Las razas de hombres se habían formado temprano. Si la tendencia hubiera continuado, habrían resultado especies distintas. Pero en algún punto crítico de la historia humana, la diferenciación se detuvo y el hombre asumió el control de su evolución. A partir de este punto, que ocurrió en diferentes momentos para diferentes pueblos, el hombre comenzó el largo y lento retorno a la homogeneidad a través de la evolución cultural”. [énfasis añadido]
En 1877, Powell le escribiría a Lewis Henry Morgan:[21]
“Tengo muchos hechos que encajan perfectamente en el sistema que usted ha expuesto; la superación de estos hechos no la entendía antes. Si hubiera apreciado más plenamente su sistema, creo que podría haberle proporcionado muchos datos adicionales… Después de leer su libro, creo que ha descubierto el verdadero sistema de organización social y gubernamental entre los indios”. [énfasis añadido]
Hinsley escribe:[22]
“Powell nunca manifestó su deuda con Lewis Henry Morgan de manera más explícita que en el pasaje de 1877 mencionado anteriormente, pero imaginó la antropología de la BAE como el cumplimiento del trabajo iniciado de manera tan prometedora con Ancient Society [nota del autor: el libro de Morgan, considerado como la Biblia del Smithsonian]. El famoso esquema de tres etapas de desarrollo social de Morgan –a través del salvajismo, la barbarie y la civilización– era útil, actual y autorizado cuando Powell fundó la Oficina en 1879. Por sobre todo, era un tronco y, como muchos observadores han notado, Powell tenía una gran deuda intelectual con el sabio de Rochester [Lewis Henry Morgan].
… El énfasis en la elaboración de ideas marcó una fuerte tendencia teleológica en Morgan. De hecho, afirmó ver “reformas inconscientes” hacia un ideal social futuro al que la humanidad se estaba acercando.
Para Morgan, la historia, en última instancia, “se llevó a cabo a través de personas con un ‘principio de inteligencia’ común que buscaba estándares ideales invariablemente los mismos”. En resumen, la historia de la sociedad era parte del gran plan de la “Inteligencia Suprema”.
La Sociedad Antigua trazó ese plan. Morgan siguió el crecimiento cultural del hombre a través del salvajismo y la barbarie (cada uno subdividido en planos inferior, medio y superior) hasta la civilización… Las “épocas reales del progreso”, le aconsejó a Joseph Henry [quien se desempeñó como primer secretario del Smithsonian] en 1873, “están conectadas con las artes de la subsistencia que incluyen la idea darwiniana de la “lucha por la existencia””.
Sin ampliar la base de la subsistencia, el hombre no podría haberse propagado y dominado el globo; De ahí se deduce que “las grandes épocas del progreso humano se han identificado, más o menos directamente, con la ampliación de las fuentes de subsistencia”.
Morgan definió sus “períodos étnicos” a través de las artes de la subsistencia, y luego correlacionó las instituciones sociales y políticas con la clasificación fundamental… Cada nivel poseía sus formas características de gobierno…”
De este modo, Morgan creó esencialmente una “ciencia” que justificaría el imperialismo y el feudalismo como el curso evolutivo más elevado y excelente de la mente y la civilización humanas. Bastante conveniente…
A mediados de la década de 1870, cuando Powell estaba haciendo su trabajo de campo, Morgan era el decano reconocido de la antropología estadounidense. La Sociedad Antigua, su perdurable contribución teórica a la ciencia, confirmó su eminente posición. “No es uno de los resultados menores logrados por el Sr. Morgan”, escribió Powell en 1880, un año antes de la muerte de Morgan, “el haber reunido a su alrededor discípulos vivos que están cosechando las cosechas de los campos plantados por él mismo”. [13] Powell se destacó entre esos seguidores.
El Smithsonian nunca se ha desviado de esta misión original…
Sobre la autora
Cynthia Chung es presidenta de la Fundación Rising Tide y autora del libro “El imperio en el que el sol negro nunca se pone”.
El conde Coudenhove-Kalergi y su cruzada moderna por Pan-Europa
Notas a pie de página
[1] Anton Chaitkin. Treason in America (1984). pg. 400-401.
[2] Paul Glumaz, Lewis Henry Morgan and the Racist Roots of Anthropology (2004). 21st Century Science Journal.
[3] Lewis Henry Morgan, League of the Iroquois, pg. 23-24.
[4] Curtis M. Hinsley. Savages and Scientists: the Smithsonian Institution and the Development of American Anthropology 1846-1910. (1981) Smithsonian Institution, pg. 20.
[5] Anton Chaitkin. Treason in America (1984). pg. 409-410
[6] Anton Chaitkin. Treason in America. Pg. 294
[7] Anton Chaitkin. Treason in America. Pg 413
[8] Curtis M. Hinsley. Savages and Scientists: the Smithsonian Institution and the Development of American Anthropology 1846-1910. (1981) Smithsonian Institution, pg. 95.
[9] Curtis Hinsley’s “Savages and Scientists” made no secret of this fact and acknowledged this frequently throughout its history of Powell’s BAE years.
[10] William Henry Holmes “Random Records of a Lifetime”, Chief of the Smithsonian Institute’s Bureau of American Ethnology (John Wesley Powell’s successor), head curator of anthropology at the U.S. National Museum, chairman of the Division of Anthropology of the U.S. National Museum, director of the Smithsonian American Art Museum.
[11] Schoolcraft’s speech, An Address, Delivered before the Was-Ah Ho-De-No-Son-Ne, or New Confederacy of the Iroquois, by Henry Ro. Schoolcraft, a Member: at its Third Annual Council, August 14, 1846.
[12] Curtis M. Hinsley. Savages and Scientists: the Smithsonian Institution and the Development of American Anthropology 1846-1910. (1981) Smithsonian Institution, pg. 126-133.
[13] Curtis M. Hinsley. Savages and Scientists: the Smithsonian Institution and the Development of American Anthropology 1846-1910. (1981) Smithsonian Institution, pg. 135.
Fuente:
Cynthia Chung: The Smithsonian’s new American Science: From Darwinian-based Aryanism to Modern Anthropology.
