De la física fundamental y la filosofía del mito, las teorías del caos fueron trasladándose paulatinamente al plano sociopolítico. Mientras que la democracia clásica suponía un sistema jerárquico basado exclusivamente en decisiones mayoritarias, la nueva democracia pretendía delegar el mayor poder posible en los individuos. Esto conduce inevitablemente a una sociedad caótica y cambia los criterios del progreso político. En lugar de ordenarla, los progresistas buscan nuevas formas de control, y estas nuevas formas se alejan cada vez más de las jerarquías y taxonomías clásicas y convergen progresivamente con los paradigmas de la nueva física, que da prioridad al estudio de la esfera del caos. La guerra moderna es una guerra del caos por definición. El caos se basa precisamente en la enemistad, y no la enemistad de unos contra otros, sino de todos contra todos, y el propósito de la guerra del caos no es la paz o un nuevo orden, sino profundizar la enemistad hasta las últimas capas de la personalidad humana. Tal guerra busca privar al hombre de su conexión con el cosmos y, al hacerlo, privarle del poder creativo para crear una nueva cosmogonía. Todo esto ya se ha sistematizado en la teoría de la guerra. Desde principios de la década de 1990, la cúpula militar estadounidense se ha propuesto implantar la teoría del caos en el arte de la guerra. En 30 años, este proceso ya ha pasado por muchas fases. La guerra de Ucrania trajo consigo precisamente esta experiencia: la experiencia directa de enfrentarse al caos.
Por Alexander Dugin
El factor caos en la Operación Militar Especial
Los participantes más atentos en el frente ucraniano observan la peculiar naturaleza de esta guerra: el factor caos ha aumentado enormemente. Esto se aplica a todos los flancos de la Operación Militar Especial (SMO), tanto a las acciones y estrategias del enemigo como a nuestro mando, al papel dramáticamente incrementado de la tecnología (drones y aviones de todo tipo) y al intenso apoyo informativo en línea, donde es casi imposible distinguir lo ficticio de lo real. Esta es una guerra del caos. Es hora de revisar este concepto fundamental.
El caos según los griegos
Si la palabra χάος es griega, su significado debe ser originariamente griego, vinculado a la semántica y al mito, y por tanto a la filosofía.
La propia raíz de la palabra “caos” es “hueco”, “bostezo”, es decir, un lugar vacío situado entre dos polos, la mayoría de las veces entre el Cielo y la Tierra. A veces (en Hesíodo) entre la Tierra y el Tártaro, es decir, la zona situada bajo el Infierno (Hades).
Entre el Cielo y la Tierra está el aire, por lo que en algunos sistemas posteriores de filosofía natural el caos se identifica con el aire.
En este sentido, el caos representa el territorio no estructurado de la relación entre las polaridades ontológica y cosmogónica ulterior. Es en el lugar del caos donde aparece el orden (el significado original de la palabra κόσμος es belleza, armonía, orden). El orden es una relación estructurada entre polaridades.
El cosmos erótico-psíquico
En el mito, Eros y/o Psique aparecen (se convierten, surgen) en el territorio anteriormente ocupado por el caos. Eros es el hijo de la plenitud (Porus, cielo) y de la pobreza (Phenia, tierra) en el Pirón de Platón. Eros une los opuestos y los separa. Del mismo modo, Psique, el alma, se sitúa entre la mente, el espíritu, por un lado, y el cuerpo, la materia, por otro. Llegan al lugar donde antes reinaba el caos, que desaparece, retrocede, se desvanece, atravesado por los rayos de la nueva estructura. Es la estructura de un orden erótico -¡psíquico! – erótico.
El caos es, pues, la antítesis del amor y del alma. Donde no hay amor, reina el caos, pero al mismo tiempo, es precisamente en el lugar del caos -en la zona misma del ser- donde nace el cosmos. Existe, pues, una contradicción semántica y una afinidad topológica entre el caos y sus antípodas: el orden, el eros, el alma. Ocupan el mismo lugar, el lugar intermedio. Daria [Dugina] ha llamado a esta zona la “frontera metafísica” y la ha tematizado en diferentes horizontes en sus últimos escritos y discursos. Entre una y otra existe una “zona gris” en la que buscar las raíces de cualquier estructura. Esto es lo que quería decir Nietzsche, a saber, que “sólo quien introduce el caos en su alma es capaz de dar a luz una estrella danzante”. La estrella en Platón, y posteriormente en muchos otros, es el símbolo más contrastado del alma humana.
El caos en Ovidio
El segundo significado, que ya se adivina en los griegos, pero que éstos no describen con demasiado rigor, se encuentra en Ovidio. En las Metáforas define el caos en los siguientes términos: una masa áspera e indivisa (rudis indigestaque moles) compuesta de semillas de cosas mal combinadas y en guerra entre sí (non bene iunctarum discordia semina rerum), que no tiene otra propiedad que la gravedad inerte (nec quicquam nisi pondus iners). Esta definición está mucho más cerca del χόρα, ‘receptáculo del devenir’, de Platón que del caos original, y resuena con la noción de materia. Es la mezcla de elementos lo que se pone de relieve en esta materia caótica. También esto -la antítesis del orden y la armonía, de ahí la discordia de Ovidio- es la enemistad, que remite a Empédocles y sus ciclos de amor (φιλότης)/guerra, enemistad (νεῖκος). El caos como enemistad se opone de nuevo al amor, φιλία; pero aquí el énfasis no está en el vacío, sino en la plenitud última pero sin sentido ni organización, de ahí la “gravedad inerte” de Ovidio.
Los significados griego y grecorromano contrastan el caos con el orden en igual medida, pero lo hacen de forma diferente. Inicialmente (para los primeros griegos) se trata más bien de un vacío tan ligero como el aire, cuyo carácter siniestro se revela en la boca abierta de un león que ataca o en la contemplación de un abismo sin fondo. En el helenismo romano, la propiedad de pesadez y mezcla pasa a primer plano. En lugar de aire, se trata de agua o incluso de lava volcánica roja y negra en ebullición.
El caos en los orígenes de la cosmogonía
La cosmogonía y, a veces, la teogonía de la religión grecorromana comienzan con esta instancia, con el caos. Dios crea el orden a partir del caos. El caos es primordial, pero Dios es más primordial, construye el universo a partir del yo y del no-yo. Al fin y al cabo, si Dios es una afirmación eterna, también puede haber una negación eterna. La relación entre ambos puede ser de dos tipos: caos u orden. La secuencia puede ser una u otra: si hay caos ahora, habrá orden en el futuro. Si hay orden ahora, probablemente se deteriorará en el futuro y el mundo descenderá al caos, y entonces Dios restaurará el orden y así sucesivamente en un período; de ahí la teoría de los ciclos cósmicos, claramente expuesta en la “Política” de Platón, pero más plenamente desarrollada en el hinduismo y el budismo; de ahí la continua alternancia de épocas de guerra/amor de Empédocles.
En Hesíodo, la cosmogonía comienza con el caos. En Terakides con el orden (Zas, Zeus). El tiempo puede contarse desde la mañana, como los iranios, o desde la tarde, como los semitas. El caos no se opone a dios, se opone al mundo de dios.
Mientras no haya orden, la Tierra no sabe que es la Tierra. Porque no se ha establecido ninguna distancia. Y así se funde con el caos. La Tierra se convierte en Tierra cuando el Cielo le pide matrimonio y le regala un velo nupcial. Es el cosmos, la decoración tras la que se esconde el caos. Así es para Ferekid – en su fascinante mito filosófico patriarcal.
El caos desaparece en el cristianismo, pero tohu va bohu
En el cristianismo, el caos desaparece. El cristianismo sólo conoce un Dios y su creación, es decir, el orden, la paz. Una vez “la Tierra estaba sin vista y vacía, y las tinieblas sobre el abismo”[1] (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְחֹ֖שֶׁךְ עַל-פְּנֵ֣י תְהֹ֑ום ). La palabra hebrea tohu significa precisamente vacío, ausencia, y encaja bien con el concepto griego de caos. Ya en esta frase, con la que comienza la primera sección del Antiguo Testamento, se menciona tohu dos veces, algo que se pierde completamente en la traducción: la primera vez se traduce “sin vista”, y la segunda vez en plural (עַל-פְּנֵ֣י תְהֹ֑ום) en la combinación “sobre el abismo”, literalmente “sobre la faz de tohu”). La palabra bohu (בֹ֔הוּ) en la combinación tohu va bohu (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ) ya no se utiliza en la Biblia (excepto Isaías 34:11), que simplemente cita la expresión del principio del Génesis. Así, literalmente, “la tierra era caos y… y tinieblas (hsd) sobre la faz del caos (o sobre la faz del caos)”. En el sentido griego, se podría decir que “la tierra estaba oculta por el caos”, que le impedía ver (el Cielo, creado en la primera línea del Génesis) que la tierra era la tierra.
Aquí Dios crea claramente no del caos, sino de la nada. Y crea simultáneamente un espíritu claro (el Cielo) y una carne oscura (la Tierra). El caos es lo que se interpone entre ellos, lo que oculta su verdadera relación.
El hombre está en el lugar del cosmos. No se desliza hacia el abismo
El resto del proceso de creación ya transforma el caos en cosmos. El Espíritu de Dios, planeando sobre las aguas, construye el orden en lugar del desorden. Así aparecen las luminarias, las plantas, los animales, las personas y los peces; sin embargo, este acto cosmogónico no era de gran interés para los judíos (a diferencia de los griegos), su religión trataba de un mundo ya creado (el cosmos), que necesitaba construir una relación adecuada con Dios Creador a través del hombre. El hombre se encontraba en el lugar del caos. Podía caer en el abismo de Abbadón [2] o ascender al cielo, como Elías. En el Libro de Job (28:22), Abadón -como la tierra, Chthonia, en Erekid- se menciona en el contexto del velo. El velo es el cosmos. El hombre es el mundo, pero se basa en el caos. Esto es cierto, pero la teología judía y posteriormente la cristiana apenas se refieren al caos. Aquí todo está personificado e incluso el enemigo humano, el diablo, no es un elemento moldeado, sino la personalidad distinta de un ángel caído. En la era cristiana, el caos se retira a la periferia, siguiendo al judaísmo en muchos aspectos, especialmente al judaísmo posterior.
Gas: el caos de los alquimistas holandeses
Durante el Renacimiento hubo cierto interés por el caos, especialmente entre los alquimistas. Así, la palabra “gas” procede del alquimista holandés Vanee Helmont, que la entendía como el “estado gaseoso de la materia” y, en holandés, como “caos”. En esta forma más prosaica, el caos-gas encuentra un lugar en la química y la física modernas, pero tiene poco que ver con la grandiosa concepción cosmogónica e incluso ontológica de la metafísica antigua.
Caos: la esencia no reconocida del materialismo
Una nueva ola de fascinación por el caos ya está presente en el siglo XX. Con la creciente atención prestada a la cultura precristiana, especialmente la grecorromana, se han redescubierto muchas teorías y conceptos antiguos. Entre ellos se encontraba la compleja noción del caos, que ofrecía un movimiento de pensamiento cosmogónico muy diferente de la narrativa creacionista del cristianismo, en cuya inversión se basa la ciencia materialista moderna. Hemos visto lo cerca que estaba de la materia la primera interpretación del caos, y resulta incluso extraño que los materialistas se hayan resistido durante mucho tiempo a verlo, a pesar de que los paralelismos entre las ideas sobre la materia y el caos son sorprendentemente consonantes y similares. Sin embargo, a pesar de la fascinación por el caos, no se han extraído conclusiones exhaustivas sobre esta interpretación del materialismo, y el estudio del caos ha estado en la periferia de la filosofía.
Imprevisibilidad
En física, la teoría del caos empezó a tomar forma en la segunda mitad del siglo XX entre aquellos científicos preocupados principalmente por los estados de no equilibrio, los procesos no lineales, las ecuaciones no integrables y las series divergentes. Durante este periodo, las ciencias físicas y matemáticas distinguieron todo un vasto campo que no se prestaba a los modelos clásicos de cálculo. Esto puede denominarse genéricamente “imprevisibilidad”. Un ejemplo de tal imprevisibilidad es la bifurcación: un estado de un proceso (por ejemplo, el movimiento de una partícula) que, con el mismo grado de probabilidad en un momento dado, puede discurrir en una dirección o en otra completamente distinta. Si la ciencia clásica hubiera explicado tal situación por una comprensión insuficiente del proceso o del conocimiento de los parámetros totales del funcionamiento del sistema, el concepto de bifurcación habría sugerido considerar tal situación como un hecho científico y pasar a nuevas formalizaciones y métodos de cálculo, que permitieran inicialmente tales situaciones y, en general, se basaran exactamente en ellas. Esto se resolvió mediante la referencia al cálculo probabilístico, la lógica modal, la construcción de un modelo de 10 dimensiones de la hoja-mundo (en la teoría de supercuerdas), la inclusión de un vector de tiempo irreversible dentro de un proceso físico (en lugar de como tiempo absoluto newtoniano o incluso incluyendo el tiempo en el sistema de cuatro dimensiones de Einstein). Todo ello constituye lo que, en la física moderna, puede denominarse “caos”. En este caso, “caos” no se refiere a sistemas que no pueden calcularse de ninguna manera y en los que no existe ningún modelo. El caos puede calcularse, influenciarse, explicarse y modelizarse, como todos los demás procesos físicos, pero sólo con la ayuda de construcciones matemáticas más complejas, operaciones y métodos especiales.
Dominar el caos sin construir el orden
Podemos definir todo el campo de investigación de los procesos caóticos (tal y como lo entienden los físicos contemporáneos) como la búsqueda del dominio del caos. Es importante subrayar que no se trata de construir un cosmos a partir del caos. Se trata más bien de lo contrario: la construcción del caos a partir de los restos, de las ruinas del espacio. El caos no debía ser erradicado, sino captado y parcialmente profundizado. Controlar y moderar, no conquistar; y puesto que el nivel del caos distaba mucho de estar avanzado en todas partes, también había que inducir artificialmente el caos, empujando hacia él un orden racionalista en decadencia. Así, el estudio del caos adquirió una especie de dimensión moral: la transición a sistemas caóticos y el arte de su gestión se percibían como un signo de progreso -científico, técnico y, más tarde, social, cultural y político.
La nueva democracia como caos social
De la física fundamental y la filosofía del mito, las teorías del caos fueron trasladándose paulatinamente al plano sociopolítico. Mientras que la democracia clásica suponía un sistema jerárquico basado exclusivamente en decisiones mayoritarias, la nueva democracia pretendía delegar el mayor poder posible en los individuos. Esto conduce inevitablemente a una sociedad caótica y cambia los criterios del progreso político. En lugar de ordenarla, los progresistas buscan nuevas formas de control, y estas nuevas formas se alejan cada vez más de las jerarquías y taxonomías clásicas y convergen progresivamente con los paradigmas de la nueva física, que da prioridad al estudio de la esfera del caos.
Postmodernidad: los ataques del caos
En la cultura, los representantes del posmodernismo y del realismo crítico (r.o.o.) han hecho suya esta idea y han comenzado a aplicar con entusiasmo las teorías físicas a la sociedad. En este caso, se pasó del modelo cuántico, no proyectado sobre la sociedad, a la sinergia y la teoría del caos. A partir de entonces, la sociedad no tuvo que crear ningún sistema jerárquico normativo, pasando a un principio de red, al concepto de rizoma (Deleuze/Gvattari). El modelo consistía en situaciones en las que los enfermos mentales tomaban el poder sobre los médicos clínicos y construían sus propios sistemas de liberación. En esto, los progresistas veían el ideal de una “sociedad abierta”, generalmente libre de normas y leyes estrictas, que cambiaba sus actitudes según impulsos puramente aleatorios. La bifurcación se convertiría en una situación típica y la imprevisibilidad general de las masas esquizoides se incorporaría a complejas teorías no lineales. Tales masas podrían ser controladas, pero no directamente, sino más bien indirectamente, moderando sus pensamientos, deseos e impulsos aparentemente espontáneos, pero en realidad estrictamente predeterminados. Democracia era ahora sinónimo de caos. Las masas no sólo elegían el orden, sino que lo derrocaban, llevando la causa al desorden total.
El pacifismo y la interiorización del caos
Llegamos así al vínculo entre el caos y la guerra. Los progresistas rechazan tradicionalmente la guerra, insistiendo en la tesis históricamente dudosa de que “las democracias no luchan entre sí”. Si la democracia está intrínsecamente ligada al debilitamiento de la normatividad y del orden, de la jerarquía y de la organización cósmica de la sociedad, tarde o temprano la historia conducirá a la democracia al puro caos (esto es exactamente lo que creían Platón y Aristóteles, demostrando convincentemente que es lógicamente inevitable). Así, la abolición de los Estados, siguiendo la noción pacifista de que la guerra es una parte intrínseca del Estado, debería conducir a la paz universal (la paix universelle), ya que de facto y de jure desaparecerían los casos legítimos de guerra. Sin embargo, los Estados tienen la función de armonizar el caos y para ello a veces descargan sus energías destructivas hacia el exterior, hacia el enemigo. Así, la guerra en el exterior ayuda a mantener la paz en el interior.
Pero todo esto es propio de la democracia clásica y, sobre todo, de las teorías realistas. La nueva democracia rechaza la práctica de exteriorizar el lado oscuro del hombre en el contexto de la movilización nacional. Los filósofos más responsables (como Ulrich Beck, por ejemplo) proponen en cambio interiorizar al enemigo, poner al Otro dentro del yo. En realidad, se trata de una apelación a la esquizofrenia social (en el espíritu de Deleuze y Guattari), a una escisión de la conciencia. Si la democracia se convierte en caos, el ciudadano normativo de esta democracia se convierte en un individuo caótico. No avanza hacia un nuevo cosmos; al contrario, expulsa los restos del cosmos, las taxonomías y el orden -incluidos el género, la familia, la racionalidad, las especies, etc.- fuera de sí de forma permanente. – de forma permanente. – fuera de sí permanentemente. Se convierte en portador del caos, pero -a diferencia de la fórmula de Nietzsche- los progresistas tabúan el acto de dar a luz a una “estrella del baile”, a no ser que se trate de un bar de striptease, Hollywood o Broadway. El ciudadano esquizofrénico no debe construir un nuevo cosmos con cualquier pretexto: no es por eso por lo que el antiguo fue tan duramente conquistado. La democracia del caos es post-orden, post-cosmos. Destruyendo lo viejo, no se propone construir algo nuevo, sino hundirse en el placer de la decadencia, sucumbir al encanto de las ruinas, los escombros, los fragmentos y los añicos. Aquí, en los niveles inferiores de la degeneración y la degradación, se abren nuevos horizontes de metamorfosis y transformación. Como ya no hay jerarquía entre bajeza y heroísmo, placer y dolor, inteligencia e idiotez, lo que cuenta es el flujo en sí, el estar en él, el estado de conexión a la red, al rizoma. Aquí todo está al lado e infinitamente lejos al mismo tiempo.
Esquizofrenia
Al hacerlo, la guerra no desaparece, sino que se sitúa dentro del individuo. El individuo caótico hace la guerra consigo mismo, exacerba la escisión. Etimológicamente, esquizofrenia significa “disección”, “corte”, “desmembramiento” de la conciencia. El esquizofrénico, aunque aparentemente pacífico, vive en un estado de ruptura violenta. Permite que entre la guerra. Así es como la hipótesis de Thomas Hobbes sobre el “estado natural” de la humanidad, descrito por este autor como caos y guerra de todos contra todos, se justifica en un nuevo giro. Sólo que no se trata de un estado “natural” inicial, sino posterior, que no precede a la construcción de sociedades y estados jerárquicos, sino que sigue a su colapso. Hemos visto que el caos es lo contrario del cosmos, como la enemistad es lo contrario del amor en Empédocles. También hemos visto que eros y caos eran alternativas al topos de la gran vía media. Así: el caos es guerra, pero no toda guerra, porque incluso la creación del orden es guerra, violencia, domesticar los elementos y ponerlos en orden; el caos es una guerra especial, una guerra total, que penetra profundamente, es una guerra esquizoide, que captura a toda la persona en su red rizomática.
La guerra total como guerra del caos
Esta guerra total esquizofrénica no tiene un territorio claramente definido. Un torneo de caballeros sólo era posible una vez delimitado el espacio. Las guerras clásicas tenían teatros de guerra y campos de batalla. Más allá de estos límites estaba el espacio. Al caos se le asignaban zonas de paz estrictamente designadas. La guerra moderna de la democracia caótica no conoce fronteras. Se libra en todas partes a través de redes informáticas, drones y los estados mentales de los blogueros que dejan traslucir la división subyacente.
La guerra moderna es una guerra del caos por definición. Aquí es donde entra en juego el concepto de discordia, “enemistad”, que encontramos en Ovidio y que es inherente a algunas interpretaciones bastante antiguas del caos. El caos se basa precisamente en la enemistad, y no la enemistad de unos contra otros, sino de todos contra todos, y el propósito de la guerra del caos no es la paz o un nuevo orden, sino profundizar la enemistad hasta las últimas capas de la personalidad humana. Tal guerra busca privar al hombre de su conexión con el cosmos y, al hacerlo, privarle del poder creativo para crear un nuevo cosmos, el nacimiento de una nueva estrella.
Esta es la naturaleza democrática de la guerra. No la libran tanto Estados como individuos histéricamente divididos. Aquí todo se distorsiona: la estrategia, la táctica, la relación entre la técnica y el hombre, la velocidad, el gesto, la acción, el orden, la disciplina, etc. Todo esto ya se ha sistematizado en la teoría de la guerra centrada en la red. Desde principios de la década de 1990, la cúpula militar estadounidense se ha propuesto implantar la teoría del caos en el arte de la guerra. En 30 años, este proceso ya ha pasado por muchas fases.
La guerra de Ucrania trajo consigo precisamente esta experiencia: la experiencia directa de enfrentarse al caos.
Notas a pie de página
[1] Génesis 1:2.
[2] La conexión entre el abismo Avaddon, situado bajo el Infierno, el sheol (como análogo del Tártaro en los griegos) y el deslizamiento está perfectamente demostrada en los trabajos de E. A. Avdeenko. Cf. Avdeyenko E. A. Salmos: una cosmovisión bíblica. Moscú: Classis, 2016.
Fuente:
Alexander Dugin: A brief history of Chaos: from ancient Greece to Postmodern Part 1. Traducido al español a partir de la traducción inglesa de Lorenzo Maria Pacini.
