El profesor de política Dr. James Alexander cree que debemos pasar de la Era de la Sostenibilidad y la Era del Progreso a la Era de la Fe. En todas las épocas ha habido un equilibrio entre espiritualidad y secularidad. En nuestra modernidad, la secularidad es dominante. Sólo existe este mundo. Durante unos tres siglos hemos creído que este mundo está mejorando y que debería mejorar. Es el “mito del progreso”. Siempre hubo desacuerdo sobre el progreso: algunos suponían que ocurría como resultado de accidentes e intereses individuales; otros suponían que sólo podía ocurrir como resultado de un diseño deliberado. Sin embargo, sólo la fusión entre la certeza científica sobre lo que se ha hecho inconscientemente para mejorar el mundo con la certeza moral sobre lo que debería hacerse ahora conscientemente para mejorar el mundo, es capaz de unir lo individual y lo colectivo de tal forma que resulte imposible negar lo que se ha hecho.
Por James Alexander
Todo el mundo tiene una teoría sobre lo que está ocurriendo. Pero muchas son parciales, o fragmentarias, o demasiado simples en su explicación – atribuyendo demasiada importancia al “capitalismo” o al “globalismo” o al “oportunismo” o a las “consecuencias imprevistas”. Tenemos que seguir intentando dar sentido a todo el escenario. Y quiero decir que mientras los escritores exactos y cuantitativos tienen que seguir escribiendo -como hacen los Daily Scepticregulars- también lo tenemos que hacer los que escribimos sobre cosas menos exactas.
Empecemos con algunas grandes hipótesis sobre lo que está pasando. La hipótesis de René Guenon, esbozada por primera vez en torno a 1930, era que todas las civilizaciones poseen poderes espirituales y temporales y, por tanto, incorporan de algún modo una tensión entre ambos: pero que, por primera vez en la historia, nuestra modernidad desde cualquier momento después de 1500 situaba lo temporal por encima de lo eterno, lo material por encima de lo espiritual: en resumen, el “Estado” por encima de la “Iglesia”. Hubo algunas hipótesis relacionadas que se ofrecieron al mismo tiempo: como la hipótesis de Julien Benda de que los theclercs, o intelectuales, habían cambiado su preocupación: de modo que el inmenso valor que siempre habían atribuido a los asuntos no mundanos se atribuía ahora a los asuntos mundanos. Es decir, los intelectuales se habían corrompido y perseguían el lucro sucio.
Hace poco, un amigo americano me llamó la atención sobre algunos escritos recientes de un novelista y ensayista, Paul Kingsnorth. Originalmente anticapitalista, se creía de izquierdas y ahora se encuentra más o menos a la derecha. Su hipótesis es que el declive del cristianismo en nuestra civilización -el declive de lo eterno y lo espiritual- coincide y probablemente fue causado en última instancia por el auge de lo que él llama “el mito del progreso”. El progreso es la convicción de que el mundo, este mundo, está mejorando. Este mito es el tipo de cosas que podemos asociar con Francis Bacon o John Stuart Mill, o incluso Bayle, Mandeville, Voltaire, Smith, Hegel, Comte, Marx – más o menos todo el mundo de los siglos XVII al XIX excepto los tipos más extremos Bossuet o Maistre, y excepto Burke al final de su vida. Kingsnorth construye sobre esta hipótesis una visión muy eficaz de la historia, que le permite explicar por qué izquierdistas y corporativistas están tan de acuerdo hoy en día. Todos, dice, quieren el progreso. Todos contribuyen a lo que él llama la Máquina.
Aceptemos estas dos hipótesis. Pero tengo que añadir una tercera, que añade cierta complicación interna a la segunda y, por tanto, hace que todo el escenario sea un poco más dinámico. Incluso puede explicar por qué hay tanta confusión sobre lo que ha sucedido. La hipótesis es que nunca hubo un único “mito del progreso”: el poder del mito del progreso era que contenía una dirempción interna, como solían llamarlo los traductores de Hegel: una división interna. Había dos posiciones rivales, que discrepaban en el cómo, aunque coincidían en el qué. El qué era un presupuesto absoluto, algo tan fundamental que ninguna de las partes lo cuestionaba. Como siempre ocurre, el desacuerdo en primer plano distrajo la atención del acuerdo más profundo que dominaba todo en segundo plano.
En lo que estaban de acuerdo era en que el progreso estaba ocurriendo y debía ocurrir. En lo que no estaban de acuerdo era en cómo debía producirse. Por supuesto, estoy simplificando, pero simplificar un argumento en dos posiciones es mucho menos sencillo que simplificarlo en una sola posición.
Por un lado, estaba el argumento de que el progreso se estaba produciendo nos gustara o no. Se producía a través de lo que Adam Smith llamaba la mano invisible, lo que Samuel Johnson llamaba la concatenación secreta, lo que ahora llamamos a veces la ley de las consecuencias imprevistas. Se trata del proceso por el que muchos seres humanos, en pos de sus propios intereses individuales, contribuyeron a la aparición de un bien que ninguno había pretendido, y que ninguno había previsto, pero que pudo comprenderse en retrospectiva.
Por otro lado, estaba el argumento de que el progreso sólo se produciría si adoptábamos las creencias racionales correctas, los puntos de vista ilustrados correctos (liberté, égalité, fraternité, etc.), y nos proponíamos imponer al mundo las políticas o planes sugeridos por las creencias racionales correctas y los puntos de vista ilustrados correctos. Se trataba de hacer hincapié en la planificación y no en las consecuencias imprevistas: y la planificación sólo podía ser eficaz si la llevaban a cabo los que tenían el poder. Así que los poderosos tenían que ser subyugados por los expertos en ilustración.
La diferencia entre estas dos posturas es que una ve un proceso inconsciente, la otra ve un impulso inconsciente. Estas dos posiciones han dominado el debate político durante dos siglos: en general, un bando ha favorecido los mercados y la actividad privada independiente y aparentemente egoísta (pero no real o eventualmente), y el otro bando ha favorecido un cameralismo, colbertismo o comtismo de planificación científica y actividad pública colectiva.
En la práctica, por supuesto, los dos se han mezclado, han recibido una variedad de nombres, y algunas personas que comenzaron en un lado han terminado en el otro: considere la deriva de John Stuart Mill o T.H. Green del liberalismo al socialismo; pero también considere la deriva de Kingsley Amis, Paul Johnson y John Osborne en la otra dirección. Desentrañar todo esto es un trabajo del demonio: y debería dejarse en manos de historiadores que tengan paciencia para ello. Pero los historiadores suelen dejarlo todo un poco menos complicado de lo que lo encontraron o, digamos, un paso más complicado de lo que lo dejaron los historiadores anteriores. Así que todo esto requiere alguna explicación: y explicarlo en abstracto, como hago aquí, permite sin duda explicar por qué los liberales han estado a veces de un lado o de otro, y por qué los conservadores son igual de quijotescos: algunos conservadores han favorecido el plan; otros, la mano invisible. No hay lógica cierta en nada de esta política. Ningún nombre en política tiene un significado fijo, excepto cuando nosotros le damos uno.
El sentido de esta hipótesis es decir que toda la política de los dos últimos siglos estuvo dominada por discusiones sobre si el progreso tendría lugar en la observancia o en la brecha, por así decirlo: si tendría que ser teorizado conscientemente y luego impuesto por alguna política cuidadosa, o si tendría que surgir sin planificación deliberada de tal manera que sólo los historiadores posteriores intentaran comprenderlo plenamente. Pero esto ha llegado a su fin. Ahora nos encontramos en la siguiente fase.
En parte se debe a que, como dice Kingsnorth, el mito del progreso -aunque no del todo muerto- está recibiendo la extremaunción. Podría decirse que ha tenido problemas desde la década de 1890, y que se vio sacudido por la Primera Guerra Mundial; pero ha sufrido sus recientes sacudidas desde la década de 1970, con la contaminación, la población, la estanflación, el ozono, el dióxido de carbono, las hipotecas de alto riesgo, etcétera. Por el momento, los globalistas no saben exactamente cómo cuadrar el círculo de querer “progreso” (o, al menos, querer ser “progresistas”) y querer “sostenibilidad” al mismo tiempo. Si tenemos un mito en este momento es sin duda el mito de la sostenibilidad. Tal vez los globalistas y los localistas como Kingsnorth descubran que, aunque discrepan en muchas cosas -el COVID-19, por ejemplo-, están de acuerdo en la sostenibilidad. El mito de la sostenibilidad es que si nos retiramos a la vida local y al ludismo o si avanzamos hacia la reconversión tecnológica y el rewilding y el transhumanismo, podremos asentarnos en un modo de existencia que nos permita sobrevivir de una manera menos frenética, destructiva y galopante.
Pero hay algo que añadir a esto, una cuarta hipótesis, y ésta es realmente la hipótesis culminante. He dicho que durante algunos siglos hubo planificación frente a laissez-faire, o conciencia frente a consecuencias imprevistas: ambos intentaban averiguar cómo mejorar el mundo, este mundo. Pero hay algo más. La cuarta hipótesis es que algunas figuras de principios del siglo XIX vislumbraron que ambas posturas podían fusionarse. Hegel fue una de estas figuras; incluso Marx. Hubo otros; y hay muchos ahora. La fusión significaba algo como lo siguiente:
“Hasta ahora hemos cometido el error de pensar que el bien puede imponerse conscientemente -generalmente a través de preceptos religiosos-, pero hemos descubierto, por cortesía de Mandeville, Smith y los economistas, que el bien puede lograrse a través de consecuencias no intencionadas. Esto, sin embargo, no significa que debamos adoptar una política de laissez-faire: al contrario, ahora que entendemos las consecuencias no intencionadas, sabemos cómo funciona todo el sistema inconsciente del mundo, y puesto que sabemos cómo incorporar nuestro conocimiento de esto a nuestra política, podemos finalmente lograr un perfecto orden mundial científico y moral o evidencial y justificado.”
¿Está claro? La Ilustración escocesa creó al experto empírico, que se fusionó con el progresista consciente moralmente seguro, para convertirse en la esperanza del mundo. Sin duda, la mayoría de nosotros hemos abandonado las fantasías hegelianas y marxistas del “fin de la historia” o de la “emancipación”, pero creo que la sombra de estas fantasías sobrevivió y ha fructificado definitivamente en el reciente mayoritarismo científico-moral que se observa claramente desde que COVID-19 llegó al mundo.
Si estoy en lo cierto sobre esta cuarta hipótesis, entonces se explica por qué estamos tan confundidos. No podemos dar sentido a nuestra situación utilizando el viejo lenguaje del “colectivismo” frente al “individualismo”. El hecho es que en nuestra era posprogresista, los expertos se sienten más justificados que nunca para imponer a todo el mundo un conjunto de protocolos y preceptos “basados en pruebas” y “moralmente justificados”. Se sienten más justificados porque están combinando el conocimiento de cómo funcionan las cosas individualmente (a través del modelado y la observación de procesos inconscientes o de consecuencias imprevistas) con la certeza sobre lo que es correcto hacer colectivamente (dado que las viejas fantasías de progreso han sido modificadas por una ideología puritana y restrictiva de sostenibilidad y supervivencia, además de diversidad, equidad e inclusión, que por cierto sirve más como impulso restrictivo que como anticipación de la emancipación marxista).
Esto no sólo es tóxico, sino enmarañado. Los niveles de hipocresía y autoengaño implicados en esto son formidables. Los globalistas tienen una doctrina férrea en su política sostenible para salvar el mundo, o “sostenibilidad”. Es casi inexpugnable, ya que se basa en los mayores logros de la ciencia natural y moral. Por supuesto, está impulsada por la antigua codicia adquisitiva, pero también por el sentimiento hacia aquellos que necesitan ser nivelados u ofrecidos algo a cambio de su falta de privilegio; y, además, mejora el mundo, “salva” el planeta y dora las jaulas de los desfavorecidos y los palacios de los privilegiados con la misma tonta laca moral dorada.
Tal vez, como vislumbran Guenon y Kingsnorth -también Delingpole y Hitchens-, la verdad sea que tenemos que abrirnos camino de vuelta a través de toda la Era de la Sostenibilidad y la Era del Progreso hasta la Era de la Fe. Ciertamente, alguien o algo tiene que obligar a estas “élites” a someterse a una visión más elevada: y creo que la única forma en que podemos dar sentido a esto en este momento es imaginar que una iglesia o profeta o filósofo podría derribar su secularidad estatal-corporativa, mostrarles que su fe es sólo una ideología al servicio de sus intereses, y que deben someterse a una doctrina genuinamente elegante que pueda admitir la falta, el error, incluso el pecado. Esto no se haría mediante una disculpa pública o una exhibición política hipócrita, sino interrogando a sus propias almas.
No estoy diciendo que esto vaya a ocurrir, ni siquiera que deba ocurrir (o que pueda ocurrir), pero sin duda es el tipo de cosa que tiene que ocurrir. Es decir, es el tipo de cosas que deberíamos imaginar que suceden. Lo que sucederá será o bien más de lo mismo, o quizás algún acontecimiento inesperado de “Cisne Negro” (no necesariamente algo bueno: parece que nos gusta demasiado la crisis en este momento). Pero, en cualquier caso, una sensibilidad reaccionaria parece ser la única capaz de mostrar alguna conciencia de lo que está sucediendo.
En aras de la claridad, permítanme enunciar de nuevo las cuatro hipótesis sobre lo que ha estado sucediendo:
1. En todas las épocas ha habido un equilibrio entre espiritualidad y secularidad. En nuestra modernidad, la secularidad es dominante. Sólo existe este mundo.
2. Durante unos tres siglos hemos creído que este mundo está mejorando y que debería mejorar. Es el “mito del progreso”.
3. Siempre hubo desacuerdo sobre el progreso: algunos suponían que ocurría como resultado de accidentes e intereses individuales; otros suponían que sólo podía ocurrir como resultado de un diseño deliberado.
4. Pero no debemos ignorar que ha habido una fusión muy inteligente de ambas posturas: una fusión que no se ha desvanecido con el desvanecimiento del “mito del progreso”, sino que sobrevive para apoyar la extraña y novedosa política de lo que podríamos llamar el “mito de la sostenibilidad”. Esta fusión es extremadamente condescendiente y segura de sí misma porque combina la certeza científica sobre lo que se ha hecho inconscientemente para mejorar el mundo con la certeza moral sobre lo que debería hacerse ahora conscientemente para mejorar el mundo. Parece unir lo individual y lo colectivo de tal forma que resulta imposible negar lo que se ha hecho.
La metafísica del héroe y su paradójico vínculo con el psicópata-narcisista
Fuente:
James Alexander en Daily Skeptic: Four Hypotheses About the Secular-Corporatist Global Elite.
